佛说梵网经讲录辉夜姬 反差
◎慧僧法师一九八Ｏ年讲于 万佛圣城法界大学养秋堂
开经偈 无上甚深机要法 百千万劫难际遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义
编按：一九八Ｏ年夏天，万佛圣城法界大学成立暑假班，纯熟弘法东谈主才。期间特请慧僧老法师讲《佛说梵网经》菩萨戒十重四十八轻戒。今整理注销，以供缁素受菩萨戒者作念为指南。
今天驱动讲《佛说梵网经》。这部经是联系菩萨所持的戒律。谁能持这些戒律，谁等于菩萨；等于那么肤浅。因为经云：“若东谈主受佛戒，即入诸佛位。”要是受了菩萨戒，就入诸佛位；是以这是一个很肤浅的事情。为什么呢？因为“佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足”，佛是还是成的佛，我们众生是还莫得成的佛；时常有这种的信念，菩萨戒的戒品，就还是具足了。
中国宋朝有一位永明延寿禅师，他作一个“永明唯心诀”，说一切法完全是唯心的。它的文很长，我记下这样几句：
不雅沙界于目前……收群生于掌抓…… 变丘陵为宝刹，移净土于秽邦…… 此乃群生之常分，与众圣而同俦…… 非假变通之力，不从修证之因。 德量如然，尘毛悉具……
肤浅的谈理是：看那恒河沙的世界就在目前，根底一丝儿不费力。能够把群生都抓在手掌上，有这样的才略。丘陵，是指娑婆世界而言。宝刹，是诸佛的尊容刹土。能够把丘陵，也等于我们这浊恶、瓦砾陡立的世界，造成佛世界，造成洞天福地。净土，如西方洞天福地，或东方琉璃世界等等。能把洞天福地，挪到我们这龌龊的世界上来。
这种才略，什么东谈主能够作念取得呢？这瑕瑜得佛才略作念到的。佛能作念到，众生也有这种才略，这是一切众生平凡老实就有的，是东谈主东谈主本有，个个具足的，与一切的圣东谈主、诸佛，都有同等的才略，无二无别。它不是用神通变化之力，也不是因为修行证果才有这个才略；而是法尔性德，正本就有这个才略。有这个才略，当今若何就莫得了？为什么常在循环里受苦、不行作主，原因在什么地方呢？等于因为有三个字把它拘谨住，是以什么都作念不到了。
这三个字是什么呢？等于贪、瞋、痴。这贪瞋痴三个字，谢世间法来说，以为有贪瞋痴，这还好。好比说，这个家庭里头，要是有一个小孩子，他从外头拿东西追想，唉！这个家里欢腾了：“这个小孩子可以！”其实这恰是一种“贪”的肇端。“瞋”，谢世间法来说，“无毒不丈夫”，假如有瞋，这才略够构上有丈夫气慨。在佛法上来说，就不是这样了；这贪、瞋、痴，是法身的一种病。“痴”，是愚痴。在释教里，所说的愚痴，不是说阿谁东谈主是傻瓜、傻子，不是那样；而是说无明。“无明”，等于无所明了，贫困灵敏。要是有灵敏，就不会起贪，不会起瞋，是以贪瞋的启事是痴。
当今讲菩萨戒，是由戒而能生定，由定而能发慧。戒、定、慧，是三无漏学，以这三无漏学，才略够治伏贪瞋痴三毒。拿个比方来说，一个国度的正规军莫得力量，就起了游击队、判乱分子；缓慢的，这个江山就不稳了。一个东谈主，就像一个国度似的，如果戒定慧的力量莫得了，那么贪瞋痴它就作主；贪瞋痴要是作主，这戒定慧就缓慢失败了。但是，如果戒定慧能够作主，贪瞋痴它就起不来；贪瞋痴起不来，那么前面这几句话，“不雅沙界于目前…，收群生于掌抓…，变丘陵为宝刹…，移净土于秽邦… ”，就都能涌现了。
有一首偈颂说贪瞋痴的谈理，说得很清楚：
众生知见佛知见，如水结冰冰还泮。 戒力春风佛日辉，黄河坼声震两岸。 切莫痴狂向外求，悟彻依然担板汉。
“众生知见佛知见”：众生的知见和佛的知见，正本是换取的。要是同的，若何众生既莫得神通，也莫得妙用，是什么原因呢？我们说个譬喻来解释。“如水结冰冰还泮”：就像水，水的体性是无障无碍，它能随缘而不变。假使把水放在圆形的器皿里头，它就成圆形；把水放在方形的器皿里头，它就成方形；把水放在长形的器皿里头，它就成长形；它有随缘的性，是以它是任运稳重的。
但是冰就不同了，一朝冻成了冰，它就不行了。这冰啊，你冻的是方冰，就不行放在圆形器皿里头；冻的是圆冰，放在方形里头就放不下去。我们众生起了贪瞋痴，就像水结冰相通。当今要把贪瞋痴祛除，就要想办法把冰化了，冰化成了水，就任运稳重了；要是由水结了冰，这就不稳重了。冰还泮，泮等于融化了，能够用戒定慧的功夫把冰化过来，那么它自然就有一种随缘的妙用了。
“戒力春风佛日辉”：持戒的力量像什么呢？就像春风似的。你看那冰，不管若何厚的冰，春风日暖，冰缓慢、缓慢地就莫得力量，它就要融化了。“黄河坼声震两岸”：黄河冻了冰，冰很厚，几千斤的大车都能够在上面走，你看！那冰的力量多大？这时候，春风一来，日光也热了；这个日就像佛，这个戒就像春风。坼声，等于倾圯的声，就像墙有了缝就开坼了。黄河的冰化了，等于倾圯这样一声，就搬动两岸了。两岸，等于一个此岸，一个此岸；此岸是指众生，此岸是指佛。东谈主修行的时候，能够持戒、勤恳修行，当谈力竖立的时候，对于众生有一种感能源，对于诸佛也有一种欢腾力。
“切莫痴狂向外求”：千万不可以向外驰求，要向心肠上考虑。向外驰求，就等于随名逐相，是阻拦易得谈的；心肠上求，才略够得谈。“悟彻依然担板汉”：到有一天晃然大悟了，东谈主一悟了的时候，他名义上如故一个小东谈主样，跟小东谈主如故换取的，不像佛有三十二相、八十种好，但是心肠上可不同了！心肠上，他是一个断贪瞋痴的东谈主，不像小东谈主贪瞋痴具足。
以上还未肃肃讲到这部经。中国各宗解释佛经，各家有各家的讲经体式。在未肃肃教师经文之前，或者用天台的五重玄义，或者用贤首的十门分别，来解经。我在中国入梵学院的时候，学讲经，学的是天台宗。今天我讲的，是依照明蕅益（智旭）人人的注解，用天台的五重玄义来阐经。若何叫作念五重玄义？“五重”，等于五个档次。“玄”，是细微难见。“义”，是深具理致，深有所依。有五种细微难见、深有所依的档次道理。五重玄义是：
（一）释名 （二）显体 （三）明宗 （四）辨用 （五）教相
第一释名，是解释经的题目。譬如，此经经名是《佛说梵网经》，品名是〈菩萨心肠品〉。释名之后必显体。
譬如举出一个东谈主，这个东谈主叫什么什么名。但是，光知谈名字，这个东谈主是什么模样？是大个子、是小个子？是男、是女？等等，因此要显体。要见着他这个体，才知谈这个东谈主；只知谈名字，还没那么确切。显体之后，就要明宗，阐明《梵网经》是以什么为宗。第四要辨用，询查此经有什么作用。第五是教相，等于判断这部经典属于那一时、那一教。
听经很容易听到，听教却很阻拦易，多半在梵学院里才会讲教。“教”与“经”不同。“教”能把佛一生所说的，把它分别得清领路爽──佛说的是大乘菩萨教？或是小乘声闻教？这些问题，须经由“判教相”才略够明白。名、体、宗、用、教，这五个说过了。当今驱动解释五重玄义：
（一）释名：释名有二，先解释《佛说梵网经》的经名，其次解释〈菩萨心肠品〉的品名。
此经名《佛说梵网经》。先解释“佛说”二字，若何叫作念“佛说”呢？乃大圣慈尊，四辩宣扬也。大圣慈尊是指佛，四辩是指四无碍辩。（一）法无碍辩：佛为法王，是一切诸法之王，所说的法用之不断。（二）义无碍辩：佛说法的时候，在法里头有一种道理，有一种谈理；这种义理，亦然莫得穷尽的。（三）辞无碍辩：言辞方面也无碍，邃晓涌泉。（四）乐说无碍辩：不管若何样说，都是解放、毫无拘碍的，横说竖说，都讲得头头是谈，傍边逢源，若何说都有理。这等于佛的四无碍辩，用这四无碍辩来宣扬《梵网经》。
次解“佛”字。佛，是梵语，具足云“佛陀”。翻到中国话，就叫“觉者”，是一个醒悟的东谈主；他还是明白了，醒悟了。但是这个醒悟也有分别。小东谈主的醒悟是妄知妄觉──统共的醒悟是妄的，不是真的。至于外谈，他有一种悟解，但是他那种醒悟是邪知邪觉。至于二乘声闻、缘觉，他们也醒悟了，但他们所醒悟的没得中谈，只可够悟于空理；世间法有形有相的东西，他知谈是空，明白这种空理；仅仅偏空的方面上，他不解白中谈，这是偏知偏觉。菩萨是正知正觉，但没能达到究竟圆满。独一佛才略自发、觉他，觉行圆满。小东谈主不行自发；二乘只可自发，不行觉他；菩萨能自发、觉他，但不行圆满。独一佛是自发、觉他，觉行圆满。是以《佛说梵网经》的“佛”字，具足这三觉的谈理。
另有一个更高深的说法，来解释“佛”字，等于“六即佛”的道理：（一）理即佛、（二）名字即佛、（三）不雅行即佛、（四）相似即佛、（五）分证即佛、（六）究竟即佛。
一、理即佛：“一切众生，本具觉性。”一切众生本来就具足觉性，理体等于佛。
二、名字即佛：“闻此理性，圆解初开。”听到这种理性的道理了，就能够开悟，知谈佛法是了不得的；能够知谈这种道理特地地圆满。
三、不雅行即佛：“思不雅心，伏五住惑。”要是能够依照圆教的道理，思修行，思精心肠功夫，就能够降伏五住惑。五住惑是什么？等于：（一）见一切处住、（二）欲爱住、（三）色爱住、（四）无色爱住、（五）尘沙无明住。这五样，都是烦嚣。
（一）见一切处住：这是指一切小东谈主的执着，不管看见到什么意境都以为是好的，因而去执着，这是一种见惑。
（二）欲爱住：譬如有东谈主勤恳修谈，把一切的意境都看空了，超出小东谈主的执着而得升六欲天。一朝到了六欲天，以为天上比东谈主间精辟稳重，就停留在天上不再踊跃上前；这等于欲爱住，在欲界里执迷耽住了。
（三）色爱住：如果这位修行东谈主，进一步到色界天，但以为色界天的禅定乐特地稳重，再也不上前，于是又被耽住了，成色爱住。
（四）无色爱住：假如修行东谈主能更进一步而升至无色界天，这时身材形相都莫得了，只留住一个识。如果执着这个意境，便成无色爱住。
（五）尘沙无明住：把欲界天、色界天、无色界天都超出去了，还有个尘沙无明住。尘沙无明住是什么？等于根底的烦嚣。尘沙惑，等于对于度众生方面受阻拦了：“唉呀！众生若何这样难度啊！”就生退心了。这是因为众生的根性，千般各样的秉性，如尘沙般的多，便生退转心，因而在度众生方面便生出阻拦。无明，等于一种根底烦嚣，根底滞碍。若能降伏这五住惑都不起了，这就证得“不雅行即佛”。
四、相似即佛：“功深垢落，净于六根。”循序不时去修行，日久功深，洗涤心垢，把烦嚣垢都去除了，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）都清净了，这时便证得“相似即佛”。拿个比方来说，这相似即佛就像什么呢？就像打铁似的。这铁固然没能成器，把那铁锈还是都畏俱了，这铁锈掉了，就叫相似即佛。又好比说，我们刻佛像，先把佛的轮廓现时来，再把耳、目、口、鼻、眉等形相塑造了，但是没贴金，也没开光，这等于“相似即佛”。
五、分证即佛：“分破无明，分见法性。”这比如把佛像一分一分的贴金。无明惑有四十二分。每破一分无明，便显一分法性。在教理上说，能破一分无明、显一分法性的东谈主，就能“百界作佛，八相成谈”──在一百个世界上成佛，一百个世界上八相成谈。能破二分无明的东谈主，就能“千界作佛，八相成谈”。能破三分无明，显三分法性的东谈主，就能“万界作佛，八相成谈”。如斯类推，能破四十二分无明的东谈主，就能于用之不断的世界上作佛，八相成谈。这等于“分证即佛”的道理。
六、究竟即佛：“无明断尽，理性圆显。”断尽四十二分无明，功圆果满，真如道理完全地都显出来了，这时便证得“究竟即佛”。
当今讲一个用“六即佛”破外谈异端的故事：夙昔我在东北时，有一次脚生了疮，就到一家膏药店去买膏药。膏药店的雇主见到我，很客气地拉开凳子请我坐，况兼请我喝茶。我心想：“就买这几帖膏药，也不是什么大雇主，他还这样客气？”接着，他翻开话匣子向我布道，说：“法师！你们是红红尘界的沙门，但当今还是是白红尘界。释迦牟尼佛谢世时是红红尘界，而今弥勒佛出世，是白红尘界。这个时候的落发东谈主不行成谈；‘谈’已落入火宅，落到俗家东谈主之手了，唯有在家修行才略成谈！”
我一听，这是白阳教才这样说！于是就用“六即佛”的道理向他解释：“在理体上而言，根底一切众生都是佛，也不分落发、在家，这叫理即佛。听经明理之后，才参加名字即佛的意境。好比从沈阳坐火车到北京。要坐上火车，才好比不雅行即佛。参加山海关，知谈离北京不远了，这就能比方是相似即佛。火车每进一站，便靠北京近一丝，这比如分证即佛。一朝过了天安门，照实到达北京了，这才是究竟即佛。”
我这样一说，膏药店雇主一听之下，两眼发直，他那一套也不讲了，不敢再瞎掰八谈。然后他问：“法师！你住哪座庙呢？”我说：“我住在万寿寺。”他问：“你们庙上讲经不讲经呢？”我说：“讲经。”他问：“什么时候讲呢？”我说：“每年夏日，从四月十五至七月十五都讲经，讲的时候都有登报纸。”雇主说：“唉呀！如故得要听经。我正本以为我们在家东谈主才略修谈，落发东谈主不行修谈。当今听师傅一说，才知谈我方的思想是失误的！”
由此可见，用六即佛的道理可以破此类的邪知邪见，否则他便会一直错到底，岂不是太可惜？六即佛的道理，能破东谈主懒惰懈怠、贡高我慢、高特圣境、自卑败下第等知见。东谈主都是懒惰懈怠的。在马来西亚怡保，就有一班释教徒，听到香港某一位法师向他们说：“东谈主不消修行，到时候就会成佛。修行是白勤恳、白受罪。”于是这班好懒惰的释教徒都频频唱和：“唉呀！法师说得真对啊！怪不得我们修行这样多年，一丝利益也莫得取得；原来还不消修行，到时候就自然成佛了。法师说了，我们这才明白！”
以后，这些东谈主若何样呢？每逢什么地方有法会，这些东谈主到那儿也不拜佛，就站在一边看淆乱。好比说，东谈主家唱〈大悲忏〉或〈炉香赞〉，他们在足下说：“可以！蛮美妙！”但是只听而不随喜，辛苦事儿不作了，等于等着成现成佛。这样的东谈主，拿六即佛的道理就能把他给撤废了。其实他们仅仅理即佛，是个不坐蓐的佛，如果不勤恳去真修实证，岂能真确成佛？六合那有这样低廉的事？等于世尊亦然“三祇修福慧，百劫种相好”，福慧双圆，才成佛果。我们薄地小东谈主，坐在那里，就等着成佛，那有这样容易？譬如一个宝珠正本有光，但是它掉到泥里而不行现光了，你得勤恳夫把这泥洗掉，它才略有光。是以这种懒惰懈怠的东谈主，用这六即佛的道理，就能把他给撤废了。
或有自卑败劣（下流慢）的东谈主说：“佛的意境，独一佛能证得。我们小东谈主俗子，怎有契机修成佛位呢？”这种自卑败劣的东谈主，他要是能听到六即佛的道理，以这“东谈主东谈主皆能成佛”的道理来解释，则群疑冰释。有些东谈主贡高我慢，他阿谁我慢大劲儿来了的时候，连十方诸佛也不佩服，说：“这算个什么呢？”如果能以六即佛的道理问他：“你这样贡高我慢，究竟你是破了那一分无明，断了那一分惑呢？”这时他也不得不老诚过来了。
“六即佛”的道理，是天台智者人人考虑《涅槃经》而发明的道理。此外，佛又有三身：（一）法身，（二）报身，（三）化（应）身。法身是本觉性体，我们本觉的理性。报身是始觉智圆；刚驱动醒悟，这种灵敏就还是圆满了。化身是宽仁应现，即是应众生之机缘而示现；因为世间东谈主，祸害的众生居多量，佛才现前，这等于应身。法身别名毗卢遮那，翻到中国话，就叫“光明遍照”。报身别名卢舍那，翻到中国话，就叫“净满”。化（应）身等于释迦牟尼，翻到中国话，就叫“能仁寂默”。
这三身，非一非异。非一，不是一个，是法、报、化三佛；非异，三佛正本等于一佛。因为众生的根性不同，所见的也不相通，有的东谈主看见报身，有的东谈主看见法身，有的东谈主看见应身。又有一个比方：法身，就像珠体，是圆的；报身，就像珠光，那光是净的；化身，就像珠的影，能够相互摄照。但是，离了体也莫得光，离了光也莫得影，它三个都是一体的。由影知光，由光见体，三身理明，梵网义显；这三身的道理要是明白了，梵网的谈理，就都可以清楚出来了。
以上解释“佛”字，次解释“说”字。这个“说”字，是“悦其所怀”也；佛是欣悦畅其本怀，而为众生宣说此经。故说：“诸佛久修久证一体三身，了知一切众生同具此德。大悲薰心，每思济度。今机缘初熟，乃接归本源世界，亲觐本尊，秉受心肠决窍。次复示成树下，普为小东谈主结重轻戒。俾受者顿入佛位，成真佛子。度生本怀，于兹畅悦。”诸佛乃是以大悲心，把我们小东谈主接引到如来地上。
“诸佛久修久证一体三身”：一切佛还是证得法、报、化，三身。“了知一切众生同具此德”：知谈众生具足这种德性，有成佛的阅历。“大悲薰心”：看到众生明明有成佛的阅历，却舍了这种大利益，而不去修行，心里老是悲悯。“每思济度，今机缘初熟”：时时想济度，当今机缘老练，才说这部《梵网经》。“乃接归本源世界”：把由小东谈主地到如来地，有在修行的众生，都把他接到这个本源世界。“亲觐本尊”：亲自见着本有的法身佛。“秉受心肠决窍”：我们众生与佛是同体，神通妙用都是换取的。但是，佛有神通妙用，我们众生莫得，这是什么原因呢？因为众生有贪瞋痴。贪，是一个慢性烦嚣，缓慢的、久久之后陷落。瞋，是一个急性烦嚣，刹时之间，一念之瞋就能陷落。
“次复示成树下”：示当今菩提树下成谈。“普为小东谈主结重轻戒”：给小东谈主结十重四十八轻戒；重戒有十条，轻戒有四十八条。“俾受者顿入佛位，成真佛子”：结这个戒的谈理，等于使令受戒者，能够骤然由小东谈主位而入佛位，竖立真确的佛子。是以“度生本怀，于兹畅悦”：度生的这种心，就悦所怀。
当今讲贪瞋这两种的陷落。中国六朝时间有南北朝，南朝有个梁朝，也等于梁武帝的时候。有一次，梁武帝和志公禅师在楼上远眺，看到满山下着白雪，惟有一个地方，周围一丈傍边莫得雪。梁武帝问：“阿谁地方莫得雪，是若何回事呢？”志公禅师回答：“那里未必有入定的东谈主。”问：“入定，那是妙手哪！”答：“不见得高。”问：“如果不是妙手，若何能入定呢？”答：“他这个东谈主瞋心很重。”问：“瞋心重！他若何能入定呢？”答：“他能够把瞋伏住，叫它不生，但是他还莫得断。”是以，梁武帝和志公禅师就一齐到那山上。一看，居然有一位虎海禅师在那儿入定，就把他请到宫里。
请到宫里之后，梁武帝和志公禅师说：“你说他还有瞋，我看这个东谈主很好嘛！一丝儿也不动瞋。”答：“那我们碰庆幸。”试试，于是就请了许多的落发东谈主，每东谈主一份侍奉，等于他莫得；但是他也没动念。梁武帝就和志公禅师说：“你看！你说东谈主家动瞋，东谈主家一丝儿也莫得瞋嘛！”答：“那么我们再试试。”第二次，用盘子装了许多金银、张含韵、衣料等等，每个东谈主一盘。成排的落发东谈主坐着，每东谈主得一份，到终末的时候，他心想一定也能有一份，我方伸手就去拿了。但是这时候，宫女用手扒他的手，说：“你没这福报！”这一下子，就把他若何样啊？崩登儿就倒在地下，气死了。
梁武帝说：“你看！我们为有瞋没瞋，把东谈主家气死了，这不是罪戾嘛！”志公禅师说：“没关系，你找个东谈主骑快马，往西北走四十里，足下有一棵大树，树上有一个鸟巢，这鸟巢里有四只鸟雏，你把那鸟雏完富足拿来。”梁武帝就依照志公禅师所说，派一个东谈主骑马，往西北走四十里，居然有一棵大树，树上有个鸟巢，把这鸟都拿来了。拿来了，那四只鸟就死了一只。鸟死了，虎海禅师就活了。啊！你看，这期间他就转为鸟去了。虎海禅师活了，他我方也很觉傀怍、很以为难以为情。志公禅师开导他，从此以后这瞋心才收缩。
当今讲讲贪瞋痴的道理：东谈主要想断贪、断瞋，非由发慧不可。贪瞋痴是三毒，又叫三贼。贼是指烦嚣贼，独一戒定慧方能对治。戒能擒贼；东谈主有戒，就知谈烦嚣的来源，就能抓贼。定能伏贼；有定的东谈主，就阻拦易起贪瞋痴，他能把它伏住，把它拴上、绑上了。但是，能够抓，能够伏，而不行杀，非得把它杀了以后，它才不会再起。慧才略杀贼，慧才略断烦嚣；想要断烦嚣，非得有慧。有戒有定，而贫困慧力，如故阻拦易。是以这位虎海禅师固然有定，然而他的瞋不时，如故相通陷落为鸟雏。
另一个对于瞋的故事。佛谢世时，有位阿阇达王，曾邀请五百罗汉入宫结夏安堵三个月，这侍奉的功德很大。阿阇达王将命终时，有一位大臣帮他扇扇子，一不防御，手没拿好，把扇子掉到国王的脸上。国王这时已不行够话语，但心里却起了一念瞋心，想：“哼！你看我当今没势力了，不行调兵遣将了，你就凌暴我！”就因为起了一念瞋心，身后就堕为毒蛇。幸好其时佛还谢世，佛的弟子都是具足神通的大阿罗汉，因不雅察阿阇达王堕为毒蛇，于是倾全力救拔，集体为蛇说法，持咒、诵经，以各样加持之力，终于使他脱离了蛇身，得生天上。若不是佛的大弟子以神通力来加持，国王岂不是永堕蛇身吗？东谈主的死活循环变化多端，委实是很可怕的！
瞋是个急性的烦嚣，贪是个慢性的烦嚣。佛经上说，往劫时，有位五通仙东谈主，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是贫困漏尽通，仍然如故小东谈主。国王以为有神通就有谈德，就皈投他为弟子。
这位五通仙东谈主，每个月来皇宫一趟，不消坐车，也不消坐什么的，都是我方乘空遨游而来。但是，此次来的日子，正巧国王有蹙迫事，要去出巡，不行够招待他。国王就嘱咐他的女儿，说：“今天我师傅来的时候，你替我好好虔敬招待。”说完话，国王就出去了。
是以当五通仙东谈主到达的时候，公主就出去招待。印度的施礼庆典，都是接足礼；公主就用她的双手摸他的足，行最恭敬礼。但是这五通仙东谈主，因为莫得漏尽通，贪瞋还没断尽，就生出一种细滑想：“公主的手很细滑。”有这个思想之后，甘休神通就莫得了，把五通完富足断了。吃完饭，他想要离开，但是不行飞了，这若何办呢？这时候没办法了，就打个妄语，说：“我来的时候，大地上有许多东谈主想见我，都莫得契机；这回我且归，我就走且归，我要见见他们，让他们都种个便捷善根。”其实他是不行飞了。
且归后，他还得再修定，这五通才略够回应。但是在河滨修定的时候，鱼在那里蹦蹦跳，使他不行入定，只好离开河滨。到树林里头，树林里也很静，但是树上又有鸟喳喳乱叫。这时候，他起了瞋心，想：“将来托生，我要入水吃鱼，入林吃鸟。”（有一种毒鸟，中国朔方叫作念叼鱼郎，它等于吃鸟、吃鱼，也能够吃蛇。）由于他这一念之瞋，这个念头就种到八识田中了。以后免强地把定力回应，又得了五通。
这种定叫什么定呢？等于一种无想定，什么也不思，什么也不想。但不思不想里，贫困慧力，单仅仅一个无想。在他身后，生到无想天。无想天的寿命有八万四千大劫。一个大劫有十三亿四千四百万年；八万四千大劫，这个寿命该有何等长啊！但是，在这寿命收场，享受收场的时候，他的业果熟了，就托生作念叼鱼郎这种毒鸟了。你看！有那么大的谈力，如故作念了牲口；如果有慧，就不会这样了。是以啊！“慧”是很蹙迫的；戒定慧三无漏学，就像宝鼎的三个足似的，缺一个也不行。
古东谈主有一首偈颂来式样三毒，甚为贴切：
三毒相见如鸩毒，此鸟至处草皆枯， 翎毛浸酒生火焰，入肚三分靛染涂。
把“三毒”比作鸩鸟。三毒要是在一齐的时候，就像鸩毒似的。鸩，是一种鸟。这种鸟最毒，只须它飞过的地方，那地方的草地顿时就造成枯黄色。假如把它的羽毛浸在酒里，这酒就忽蓦地自动烧毁起来！如果把这酒的火灭了，东谈主一喝到肚子里，全身的肠子都会被染成靛蓝色。由此可知，贪瞋痴的毒何等猛烈，我们岂肯不严慎地时刻防御。
在宗教方面，独一释教肃肃断烦嚣，断贪瞋痴。其余，像中国玄教，它的哲理也很高，但是不讲断贪瞋痴，只讲若何样三贤功、八量行，若何样建功又求行。不讲断贪瞋痴，就不行出循环；要想出三界，非得断贪瞋痴才略够出三界。
《梵网经》有凹凸二卷，但多半只解释下卷。至于森林里诵戒，也仅仅诵下卷。上卷是卢舍那佛所说，下卷是释迦牟尼佛所说。上卷说三贤十圣纪律修行的进程和分位。下卷发达十重四十八轻戒的名相。
当今先解释“梵网”二字。为什么叫作念“梵网”呢？经云：“时佛不雅诸大梵天王汇集幢，因为说无量世界犹如网孔，逐一生界各各不同，别异无量。释教门亦复如是。”佛看到大梵天王的汇集幢，在幢上的网，一个网孔一个网孔的，很大的网；因为这种关系，就说无量世界就像那网孔似的，那网孔用之不断，这个世界亦然用之不断。逐一生界都不同，这个世界和阿谁世界不相通，阿谁世界和此世界不相通。佛所教的决窍，大乘、小乘各样的，亦然如斯重重无限，因此以梵网幢的比方为经名。
“经”字。经字，梵语是修多罗，翻到我们此方话就叫“契经”。“契经”是上契诸佛之妙理，下契众生之根机，是以叫契。契等于契合的谈理。“为法为则，今古常然，故名为经。”这种经义立下来，古今不易，它时常是这样的，是以叫经。“从来译师，皆略去契字，直称为经。”自往以来的译师，都把契字省略，只留“经”字。
印度是个大国，语言也有不同的，就当今来说，还有十几种语言。是以“经”字，在梵语来说，也叫素怛览、素多露，我们肤浅地就说修多罗。因为印度国大，语言就不调和。以中国来说，吃饭和话语，这两件事是很平素的。吃饭，都有不相通的说法；在中国，我们就叫“吃饭”，在上海就叫“切肥（音）”，在潮洲叫作念“呷绷（音）”。你看！一个“吃饭”，都能说出这几样。“话语”，根底话语是很平素的，我们叫“话语”，在热河省就叫“唠磕（音）”，在山东就叫“拉瓜（音）”，在上海、宁波就叫“充壳子”，在四川就叫“摆龙门阵”。你看！这一个话就分出这样多的模样来。
契经，为什么叫契经呢？因为上契诸佛之妙理，下契众生之根机。众生的根机有上中下，妙理有真、俗、中，三谛妙理。所谓“上士一闻谈，一闻便知妙”：上等根性的东谈主，一听到这法就懂了，知谈这道理很妙，是个修行要谈，绝不彷徨，当下生信。“中流心清净，审思云甚要”：中等根性的东谈主，在艰苦奔跑之中不会体会“谈”的蹙迫；等心清净的时候，详审一思想，便知谈修行是最蹙迫、最宝贵的途径，说这是很蹙迫。“下东谈主稚童钝，反倒生嗤笑”：最下根的东谈主，他愚痴、顽耿，又钝劣，不但不信，不行够取舍，而且还生嗤笑，说：“你看！这帮东谈主尽说些个迷信的话，这干什么呢？”固然是这样样，但因为大乘法宝是“闻而不信，尚结佛种之因；学而不成，犹益东谈主天之福。”这还不至于陷落，能够增长东谈主天福。是以大乘释教的功德利益是不可思议的。
经又有五义：（一）法本、（二）微发、（三）涌泉、（四）绳墨、（五）结鬘。
第一、法本：经是诸法之本。藏经里头，有国王问释教的道理、经纬六合的道理，什么道理都有，是以叫诸法之本。第二、微发：细微奥妙的道理，都由经典里头阐扬出来。第三、涌泉：法味用之不断，就像泉水似地滚滚外流。第四、绳墨：木工责任时，要用绳墨打一下墨线；用着的，就照着墨线这样作；用不着，就把它砍掉，是以绳墨能够楷定邪正。经典的印证，能知谈什么是法，什么教是邪，什么教是正。第五、结鬘：像花圈似地，把它结成一个鬘。古东谈主有几句话可以解释花鬘的道理：“字解寰宇精，字列圣贤名，字散只一字，字合即名经。”
马虎是说：字能够解释寰宇精微奥妙的理。往古的事情，都由翰墨传流下来才略知谈，要否则，我们谁知谈古来有什么事情。把翰墨纪律枚举，便可以彰明圣贤的名字。譬如“释迦牟尼佛”这几个字，若把这几个字分离开了，就不是佛的名字了。是以说，字如果把它分散开来，仅仅一个一个字；若把它合拢邻接起来，排列有序，便成为经。譬如“如是我闻，一时佛在某处某处”，这就成一部经。这和结鬘的道理是换取的。
经题，不出东谈主、法、喻三类，又从此三大类分出七种立题。以下举出例子阐明：
【单三】
．东谈主
《佛说阿弥陀经》 佛是个东谈主，阿弥陀亦然个东谈主。 ．法 《般若波罗蜜多心经》 般如果法，波罗蜜亦然法。 ．喻 《璎珞经》 璎珞等于一种喻。 【复三】 ．东谈主法 《佛说涅槃经》 佛是东谈主，涅槃是法。 ．东谈主喻 《佛说梵网经》 佛是东谈主，梵网是喻。 ．法喻 《妙法莲华经》 妙法是法，莲华是喻。 【具足一】 ．东谈主法喻 《大方广佛华严经》 大方广是法，佛是东谈主，华严是喻；东谈主、法、喻，这三个字都具足。不管什么经典，都离不开这七种立题，等于单三、复三、和具足一。以东谈主、法、喻这三个字，就可以把题目完富足描写出来了。
这一品是〈菩萨心肠品〉。“菩萨”是梵语，具足云“摩诃菩提质帝萨埵”。翻译中国话，等于“大路心竖立众生”、“觉多情”、“大士”、“开士”。菩萨依照四谛法，而发四宏誓愿。第一谛是苦谛，菩萨因为悯恻众生苦，是以发“众生庞大誓愿度”之雄心。第二是集谛，等于烦嚣积集的谈理；菩萨为除断烦嚣，因而发“烦嚣无限誓愿断”的誓愿。第三是灭谛，菩萨以骤一火一切烦嚣，寂灭为乐；为令诸烦嚣灭故，因而发第三个宏誓愿：“决窍无量誓愿学”。第四是谈谛，谈以能通为义。正、助二谈相扶，能通至涅槃不虚。乃发“佛谈无上誓愿成”的大愿，以证得无上佛果为究竟。菩萨能够上求佛谈，下化众生，悲智双运，是以得一个菩萨名。中国，不管什么都可爱节略，不肯意费劲，是以“摩诃菩提质帝萨埵”就略去六个字，只存“菩萨”两个字。
其次解释“心肠”。这个“心肠”，亦然一种比方。因为这一品类所说的，大士切要的作用，就像东谈主的身有个心。东谈主的心，能总万事，能生胜果，又为法身大士之依怙，是以叫作念“心肠”。其次解释“品”字。这个品字，在印度话叫作念“跋渠”，翻译中国话叫作念品。品、类也，等于义类相从。这一品所说都是心肠决窍，是以集为一品。
《梵网经》有一百一十二卷，计有六十二品。唐朝真理三藏法师，曾到印度取经。回程时，他把全套《梵网经》放在船上，但这船一直往下千里。他看这情况不好，就把东西往船外拿；把别的东西都拿走了，船如故往下千里。终末，唯有把《梵网经》取出，船才浮起来，不再下千里。他想：“唉呀！这可能是震旦汉土莫得福分，这部经不该往那儿去，是以《梵网经》一拿出来，船就不千里了。”因此，《梵网经》全本一直莫得传到东夏。今传之本是第十〈菩萨心肠品〉上、下两卷，乃鸠摩罗什法师日诵之常课，由门东谈主记载，把它翻译过来的。上卷阐明三十心、十地，为趣入佛果的根源。三十心等于三贤：（一）十住，（二） 十行，（三）十回向。十圣别名十地：（一）欢腾地，（二）离垢地，（三）发光地，（四）焰慧地，（五）难胜地，（六）现前地，（七）远行地，（八）不动地，（九）善慧地，（十）法云地。
上卷“明性”为趣入佛果之根源，这是人性的一面；下卷发达十重四十八轻戒为行菩萨谈的根底，这是修的一方面。性修因果，义理皆周。譬如“饮一滴而知大海，烧一丸而具众香。”大海，我们喝一滴，就知谈它是咸的。千般香研成的香丸，烧它一丸，就知谈里头有几许种香。这也等于说，能够知谈《梵网经》十重、四十八轻的道理，也就可以知谈一百一十二卷，都是一种成佛之法。因此，修行贵精不贵多；所难得的是精进修为，才略达到方针，不必在多。多，你不修亦然不行；少，你要是能够勤修，也就能作念到。
从前有一位法进法师，他一外传菩萨戒是成佛的戒，就很想受戒，所谓“众生受佛戒，即入诸佛位。”于是，他就到昙无谶法师那儿求受菩萨戒。昙无谶法师不给他受，说：“受这个戒，一定能够成佛；你们汉土莫得这样根性的东谈主。”不管法进法师若何条目，他不给受。
之后，这位法进人人就自誓受戒。在佛前，就像东谈主打七似地，条目佛自誓。他这一自誓，七日之中一心不乱，其后就入定了。在定中，感应弥勒菩萨来授他戒，也告诉他十重四十八轻戒的戒相。出定后，昙无谶法师一见他的边幅不是早先那样，问：“你若何了？”他就说他在定中受戒的情形。尔后，昙无谶法师就不敢贱视了，说：“汉土也有大乘善根的东谈主。”
戒律，其功用在止恶防非。防非，是防三业之非；止恶，是止三业之恶。恶，众东谈主称之为“鬼”，在释教里又叫“魔”。譬如，好抽烟土的，叫“烟土鬼”，好赌钱的，叫“赌鬼”；沾住这一个鬼字，他是鬼当了家，我方作念不了主了。
若何知谈他是有鬼呢？在中国东北，有一种教叫作念“礼教”。凡是信这个教之后，都不准吸烟，不准喝酒。但是，有个东谈主他抽烟土，这若何依教奉行呢？有东谈主教说：“我告诉你一个办法。”他问：“什么办法呢？”答：“因为烟土瘾来的时候，它都有固定的时间；你在手上掐着释教的降魔杵印，口里念‘唵嘛呢叭弥吽’就可以降伏烟瘾。”
到了节骨眼，八点钟的时候，未必该来烟瘾了，他掐上指摹，口里念“唵嘛呢叭弥吽”，这烟瘾就没来。烟瘾没来，但是，足下不会抽大烟的阿谁东谈主，他却来瘾了；眼睛哽噎、鼻子流涕，又打哈欠，浑身骨头也发酸痛心。不会抽大烟的东谈主，他若何来了瘾，反而会吸烟的阿谁东谈主，他的瘾就莫得了呢？因为阿谁鬼附在他的身材上了。是以，东谈主要是有一个鬼，我方就不行作念主了，这叫他胜处；释教的戒律亦然这样，如果戒律持不住了，就叫他胜处。但是在释教里头不叫鬼，叫魔。举例，东谈主好贪，叫贪魔；好瞋，叫瞋魔；好痴，叫痴魔；好懒惰，叫懈怠魔；好打休想，叫狼籍魔。有一个魔在，是以这个东谈主就不行作念主，而是魔作念主了。
提及魔作念主，有这样一个故事。中国东北有一位普照老沙门，他是黑龙江省东谈主（东三省有：黑龙江、辽宁、吉林，这三省以黑龙江省最富。）黑龙江省，东谈主迹罕至，是以那地方的富翁至少都有几方子地（一方子等于四百亩）。在我们那儿，如果有一百多亩地，就算是富翁了；黑龙江不是那样，都得上千亩，才算是富翁。这位普照老沙门没落发以前，姓王，他的哥哥是商务会的会长，家里是阔气家庭，有尊有贵；这呼奴使婢的，把他养成狂妄十足的东谈主。之后，落发了，他的狂妄之气仍然存在，改不了；一不悦，秉性就很大。过后，他想：“落发东谈主这样作念不对啊！”但是若何也改不了。
其后，他雇一位十五、六岁的茶房。他和茶房说：“我要是发秉性，你就打我一顿。”茶房回答：“那哪能那样呢？你是主东谈主，我是工东谈主。”老沙门说：“你打我，并不白打；每打一次，给你两块钱。”
在那时候，两块钱就等于当今的二十多块好意思金。这茶房一听有两块钱，他就理睬了。之后，普照老沙门一发秉性，他就打老沙门一顿。打一顿，老沙门立时就给他两块钱，一丝儿也不赊欠他的帐。打了一百屡次，茶房赚了二百多块钱，但是这个病还没治好。
终末这一次，老沙门告诉他：“上街去买一个装火水的铁桶，但是要买干净的，如果莫得干净的，就买一桶火水（注：火水即煤油），把那桶火水倒掉，你就把桶拿来，我们花一桶火水的钱。”
但是，黑龙江是坐蓐大豆的地方，这桶尽装豆油。小茶房走了好几趟街，才买着一个里边有豆油，外边很干净的桶。别的桶都装好几次，里外都是油；独一这个桶只装了一次，看起来很干净。他用两角钱就把它买来了。在他临行运，老沙门告诉他说：“你要快追想，要买干净的，我等急躁用。”但是他走了好几趟街，迟误了时间。
老沙门在家里等急躁用，这时候瞋火就发很大。小茶房一趟来，刚一进院里，他收拢小茶房就打起来，说：“你这个东西！我叫你快追想，你到当今才追想！叫你买个干净的，你还买这样一个脏的！”
因为老沙门曾经告诉茶房，当他发秉性时，他要打老沙门。这回，茶房手拿这个桶当刀兵，对他脑袋上乒乓的一阵乱打，叮当乱响，这一下子，若何呢？把普照老沙门的瞋恨魔打跑了。
因为从前他打，都是若何呢？都是普照老沙门发收场秉性，瞋恨魔还是走了，他才打；尽打普照老沙门了。这回梗直其冲，恰是瞋恨魔发威的时候，这一打，一下子就把瞋恨魔给打跑了。
当这魔一被打跑，把这病患一祛，就像他另有一个意境。老沙门就向茶房合起掌，说：“老丈从今以后不劳再打了。这一下子把瞋恨魔打跑，它不敢再来了。”从此以后，普照老沙门不但莫得瞋，而且还善于度化有瞋的东谈主；不但莫得我慢，还善于度化贡高我慢的东谈主。这是因为我方莫得瞋，才略够化东谈主，教东谈主家莫得瞋；我方莫得我慢，才略使东谈主不起我慢。我方要是有这种过失，要教东谈主家莫得这个过失，这事儿是很难作念到的。因为他莫得瞋，就度化了许多的东谈主，显出他的仁慈。好比说，年青的小沙门向他顶礼，他就五体投地，磕一个大头回礼；年青的小沙门早站起来了，他还伏在地上没起来。不管什么东谈主给他顶礼，他都这样样回礼。
中国东北有一位比丘尼，她没落发以前是个督军内助，尽剖判一些督军。落发以后，这些督军内助，她如故剖判。由沈阳到北京，搭火车有一千五百里的路程，这位比丘尼我方坐一辆专车。她若何有这个才略？因为她向督军内助一说，督军内助往铁路局挂个电话，说：“给我们来个专车。”这就来个专车。你看这比丘尼何等表情！但是，一个东谈主坐一辆车，这何等折福！在经过华阳山老沙门一度化，这位比丘尼不但不贡高我慢，不作念折福事，还特地地俭朴，特地地怕折福，他就把她化过来了。是以，这瞋恨亦然个魔，在释教里，能够把魔降伏了，这就不是他胜处，而是我方能够有自强的性，有我方的专揽了。
（二）显体：显，等于清楚。体有三义：（１）须显体、（２）正出体、（３）会异。
（１）须显体：必须要显体。体是主质之意，等于亦然质亦然体。乃是经名下之所证明。
譬如先说出一个东谈主的名字，次自大其特质，才知谈他是个什么样，这等于显体的宅心。各样的名字，谈理等于令东谈主寻名而多礼。这谈理就如“因筌而得鱼，因指而见月。”因打鱼的器皿才略得着鱼；因手指头一指，见月亮而知谈东南西北。假如仅仅知谈名，而不知谈体，那就不好了。如捉蛇尾，反遭其螫。捉蛇，你要是抓蛇尾巴，那蛇一趟头，就会受它螫了。是以释迦世尊常对比丘说：“我所说的法，仅仅一个筏。到达此岸之后便不消背筏而行。”谈理等于教东谈主不要有法执。否则学什么法，便生什么执着；纵历八万大劫，也不会有所竖立。
这部经以梵网落款，品名是〈心肠品〉。乃至凹凸二卷全文，逐一都是能诠之名。就这〈心肠品〉名下，逐一皆是显所诠之道理，所诠道理等于一种体。取得这种体以后，才略够全性起修（性等于性德，全凭性德而诞生修行），以修合性。是以释名之下必须显体。这是第一须显体。
（2）正出体：这个体是什么就显出来了。
这部《梵网经》，是以“诸佛本源心肠”为经的体。东谈主的“心肠”，根底当下等于，不消外求。这个“本源”，是指法尔性德，法尔它性德具足，是以不关修证。“诸佛”，则出障圆明，还是断了烦嚣，出一切之阻拦，不同在缠的这些小东谈主。因为卢舍那佛和一切诸佛，所证最极清净的常住法身之体，全和众生心肠之理体相通，更迷糊少别法可得。在诸佛分上莫得增多，在众生分上莫得减少，是每个众生本然具足之佛性，这个理，就叫作念体。亦为一切教体，亦为一切行体。这是真确一切天魔外谈所不行破，权小的罗汉二乘东谈主所不行混滥。因为这个决窍，义结金兰是大乘菩萨法。这是第二正出体。
（3）会异：与其他经典有不同的地方，会这个不同的；这个异，等于不同。
这部经和《华严经》同期。《华严经》是以法界为体，那么这部经也应该以法界为体，而今以“诸佛本源心肠决窍”为体。“法界”与“诸佛本源心肠”，骨子上是同体异名；名字完全不同，而道理是相通的，更无别体。又者，一切大乘经典都是以实相为体，如《法华经》等于以实相为体，那么《梵网经》也应当以实相为体。但是，实相亦然“诸佛本源心肠”的异名，实相和诸佛本源心肠是换取的。为什么说换取呢？因为诸佛本源心肠，亦然离一切相，即一切法，超诸戏论，不可梗阻。就像这实相，是无相无不相，故名为实相；这个本源心肠，亦然这个谈理，亦然无相无不相。
又因为万法皆从此处流出，万法皆反璧此处，故名为法界。所谓“无不从此法界流，无不还归此法界。”这个“诸佛本源心肠”，在圣东谈主方面上，它一丝儿没增；在小东谈主方面上，它一丝儿不减少；在迷的时候，或悟的时候，它是宛然存在的，这种体性常住，是以叫作念诸佛本源心肠。
（三）明宗：所谓“体显于性，宗显于修。全性起修，故不二而二；全修在性，故二而不二。”因为体是显于性，宗是显于修；它们两个，一个性，一个修。全性起修，是从体升引，也等于流露，固然不是两个，而生两个了。全修在性，等于两用归体；是两个，而仍然如故一个；是二而不二。当今用譬喻来阐明。盖房子，先要立下梁和柱，然后才略诞生整栋房舍。梁柱是房间里的纲维，莫得它，不行成房子。当今，把房舍比方为体，梁柱比方宗。因为有梁柱，方得受用屋空；要是莫得梁柱，这房间若何能成呢？是以要有梁柱，方得受用屋空。是以在“体”之后，必须要发达“宗”的道理。
此经是以“佛性因果”为宗。佛性就像虚空似的，它瑕瑜因非果，而遍能诞生一切因果；一切因果，皆不离佛性。经云：“一切众生，皆有佛性。”而这个佛性，等于本经所谓的“诸佛本源心肠”。以此不生不朽，诸佛本源心肠的理体为本修因，来圆效果地之修证。则“因”亦是佛性，“果”亦是佛性。
（四）辨用：辨是分辨。用是力用；就功能德用，亦名功德。分辨此经之用处为何？功能为何？此经以“舍凡入圣”为用。受菩萨戒后，就能够舍离凡位而趣入圣位。故经云：“若东谈主受佛戒，即入诸佛位”，等于这个谈理。当今有东谈主心里怀疑：“我们当今不仍然如故小东谈主吗？若何又说舍凡入圣呢？”可以，当今固然是小东谈主，但将来就不是小东谈主了。所谓“佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足。”又云：“但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。”谈理是说，凡是能够明白法师所说的话，就有阅历受戒。受戒之后，都称之为第一清净者。本来，戒律要涓滴不犯，才号称第一清净者。但此经上说得分明，凡是受戒者，都号称第一清净者。
（五）教相（判教）：天台智者人人，把佛所说的一切经典，分别成五时八教，按照佛陀说教之时序，明白而有次序地立出不同的教相。有一次，他作念梦，梦中有一位菩萨指令，他就看到经柜里的经典东倒西歪。菩萨说：“你把它整理整理。”经典，我们会看，但是不行分别；也不知谈哪个是大乘，也不知谈哪个是小乘。经他一分析，这才知谈。
【五时】
【太阳喻】
【五味】
（一）华严时 日照峻岭 乳 （二）阿含时 日照深渊 酪 （三）方等时 食时生 酥 （四）般若时 禺中时 熟酥 （五）法华涅槃时 当午时 醍醐五时：第一是华严时，第二是阿含时，第三是方等时，第四是般若时，第五是法华涅槃时。这部经《梵网经》在五时之中是第一时。第一时等于华严时，日照峻岭；于五味中，是乳味；于化仪中，是属于顿；于化法中，是属于别圆。
（一）华严时：因为佛初成正觉时，就说这部《华严经》，是以这是第一时。但第一时说这《华严经》，是专为具最上善根的东谈主而说的。其时的印度东谈主，听得如哑如聋，一丝儿也不懂，是以就潜顿示渐，把《华严经》先放下，接着说阿含时。
（二）阿含时：翻“无比法”。这是权教，或称半字教，义结金兰为二乘东谈主说的权巧便捷决窍。
（三）方等时：方等于四方；四教并含名为方，无机不被名为等，什么样的根性都行，这是方等时。
（四）般若时：这般若时，就像一个大火把似地。般如果法华前阵，听过般若之后，才略接受法华；要是莫得般若的慧力，就阻拦易接受法华的圆妙意境。
（五）法华涅槃时：法华经是“废权立实”，“会众善之小行，归广大之乘。”这时，佛陀不说三乘，唯说一乘，即是佛乘。法华又称圆教，是最圆满的教义。
五时，又可以用太阳的比方来解释：（一）日照峻岭时：这是华严时。太阳初出，先照岑岭。你看那太阳一出来，山顶上就先亮了。这标志先照大根性者。中国有一位宰相，名字叫甘罗，他十二岁就作念宰相。甘罗是个小孩子，东谈主长得很矮的，东谈主家一看，说：“我们看谁先看到太阳出来，才有阅历作念宰相；他小个儿，他一定后看到。”别东谈主都是往空间看太阳，嘿！甘休若何呢？甘罗看那山尖儿早就亮了，他说：“太阳出来了！”别东谈主没看到，他就知谈了；你看他小个儿，他有阿谁灵敏。是以，日照峻岭等于先照大乘根性的东谈主。
（二）日照深渊时：深渊等于幽暗的山谷，也等于洼坑的地方，这时候才照着，这是阿含时。深渊，等于比方小乘根性的二乘东谈主。（三）禺食时：等于吃早饭的时候，也等于方等时。（四）禺中时：等于太阳照到东南角。这是般若时。（五）日梗直午时：乌轮当中，四方无侧影；这日梗直午时，东西南朔都没影子。这是法华涅槃时。
五时，也可以用“五味”的比方来解释：（一）华严时是乳味。就像牛身上挤出来的乳。（二）阿含时是酪味。酪味，等于这乳里头掺上水了，这是纯权。为什么掺上水呢？因为小孩儿他不行吃纯乳，那乳里头脂肪太厚，小孩儿吃了会腹泻，是以掺上点儿水，再把它煮开了，这个小孩儿才略吃。这是不得已而为之，不这样样不行。说：“乳里头掺了水，不就掺了假了吗？”掺了假，这就叫权，是佛陀宽仁以权巧便捷摄二乘东谈主。（三）方等时是生酥。生酥，水分就减少了。（四）般若时是熟酥。熟酥，这时水分更少了。（五）法华涅槃时是醍醐。此时把牛乳的精华完全索要出来，成为最上妙味。
第二时是酪味，这是纯权。这“权”的谈理，我跟你说个权法。在中国东北，有一个作念小贸易的小贩，他挑着担子卖火腿、卖花生、卖瓜子，卖糖。在夏天的时候，有一种蜣螂虫，这蜣螂虫是什么虫呢？它看到马粪，就把那马粪推得溜圆，就像个桂圆似地那么圆、那么大的一个球，它推球推到它我方住的地方，就以这马粪作念它的食粮。这个小贩是个近视眼，他挑着担子走的时候，这嘴就哈哈地喘息，前面的蜣螂虫，他也没看着；比及了跟前，这虫就飞起来了。这一飞，碰到他的嘴唇，当他哈哈地喘息，这嘴往里一吸的时候，就把那虫子吃进肚子里去了。
这时，他就咳一咳，吐也吐不出来，心里想：“这厄运了！把虫子吃进去了。”他就总以为虫子在肚子里头。缓慢地，他的贸易也不行作念了，他就去看医师。医师问：“你的病若何来的呢？”他就说若何若何的。医师说：“那虫子早就莫得了。到肚子里，大便早就把它便出去了。”他说：“莫得！你看，我这肚子里还动着，这虫在肚子里头嘛！”医师一看这样，说：“既然是在肚子里头，我给你动个手术，帮你把它给拿出来。”他问：“你会开端术吗？”医师说：“我会啊！从前我在医学院修业的时候，每逢学剖解学，我都是一百分，我手术的时间很好；不过，因为乡间用不着，是以我好几年也没用它了。当今我的手术器皿还不全，我得进一趟城。”其实他不是进城，他是想去找那虫。
他到乡间去找虫，那虫也很难抓，一个什么它就跑了。终于扣住一只，把它装在一个小瓶里头，又用银珠把它染红了。这回，小贩来了，医师就和他说：“今天我要帮你开端术，把那虫给你拿出来。但是，开端术得要在颖异的房子里，别东谈主不行看着；别东谈主一看着，他哎呀一声，收场，我不敢开端了。之后这地方，几分钟就臭气的不得了。”那么就找一个备用房子，谁也看不着的这样一个房子。因为他怕戏法被别东谈主识破了，是以不叫别东谈主看。之后，找着一个颖异的房子，他用刀背对着他的心口划了几下子，就像动了手术，然后用针的大头那里，假装地扎几下子，流露缝上了。缝收场，帮他在上面贴上药布、黏上药膏。包扎收场之后，就告诉他说：“这个伤口，你不可以看。因为病东谈主的眼睛都有毒，病东谈主一看，那伤口就有菌，几分钟就会要命。如果药布要是掉了，你得要找我。”医师用银珠把药棉纱布染红了，流露手术里头出了几许血，这样把这一套用收场，把那虫给小贩看，说：“你看这虫都吃红了。”
他就很防御，一丝儿也不敢碰。到七天了，医师就帮他把药线间隔了，说：“哎呀！你看，当今的好意思国发明这药线多好，一丝疤痕都莫得，等于没开端术相通。”根底他就没开端术嘛！他就用这个办法。为什么他用这套戏法呢？他这个病，是一种心病，根底莫得这个虫。医师就这样样的用这个办法，不消这套辨法，他的病就不行好；你给他吃什么东谈主参、当归，吃什么珍药，根底不行治。他治这种东谈主就用这个办法，这就叫权。权，是临时的便捷。这个医师他会用这个办法；要是莫得这样的医师，可果真他的病就治不好了。他心里的病嘛！想：“这个东西老在这里咬，将来咬漏了，这地方不就透气了吗？这不就要命了吗？”是以这个医师就用这办法帮他治好了。
至于佛谢世的时候，说权法，亦然这样。“死活即涅槃，烦嚣即菩提。东谈主东谈主都有佛性，东谈主东谈主都可以成佛。”这些话，你去对罗汉、小乘那些东谈主这样说，他一丝儿不行接受，是以才说阿含教，说权教，说若何种的因，结若何的果，说这些事儿，他才略够信，这是第二时，权法。
【八教】
．化法四教 （一）藏（二）通（三）别（四）圆 ．化仪四教 （五）顿（六）渐（七）机要（八）不定除五时外，又分：藏、通、别、圆；顿、渐、机要、不定等八教。第一华严时，说的是圆顿教。第二阿含时，说的是藏教，这藏教是最小的一种教。又称权教，是“为实施权”的便捷决窍。先阐因果法，由浅至深，循序化度。故又称“半字教”。什么叫半字教呢？好比这个小孩儿太蠢，送到学校去，学校敦厚没法教，他父亲悯恻他，就把他领追想了。把一个字，分两份教，必须先教半个字，这是半字教，学会了之后才教满字。是以这第二时，满是说权教的时候，就像那半字决窍似地。第三方等时，这就不是那样了。这里头，藏、通、别、圆，四教的谈理都有。四教并含，名为方；无机不被，名为等。是以这叫方等。第四是般若时，般若时说圆教，也兼说通、别两种理。第五是法华涅槃时，说纯圆教。
八教中又分为：（Ａ）化法四教，及（Ｂ）化仪四教。
（Ａ）化法四教：是教养众生的一种活动。以滋味来说，就像一种药味似地。药里头，不等于苦味、甜味，不是有这些味儿吗？这等于如同药味。要是拿比方来说，
（一）藏教就好比小学， （二）通教就好比中学， （三）别教就好比大学， （四）圆教就好比博士班。
这藏通别圆，就求乞法四教。
（Ｂ）化仪四教：是教养众生的庆典，如同药方似地。分为顿教、渐教、机要教，不定教，这四教。
（五）顿教：等于从前莫得，佛也不待不雅机逗教，也不看众生的根性，驱动就一忽儿而说。举例《华严经》，佛初成正觉就说这大教，这叫顿教。当今这《梵网经》，亦然顿教，骤然而说的。顿教又分为“顿教部”和“顿教相”。顿教部，就像《华严经》、《梵网经》，这叫顿教部。顿教相，等于顿教的一种边幅。那么这种边幅是什么呢？就像《华严经》里头，善财孺子一生成佛；《法华经》里的龙女八岁成佛，这等于顿教相。
（六）渐教：也分为“渐教部”和“渐教相”。渐教部，如阿含、方等、般若等经典，这都是渐教部。渐教相，等于缓慢地，是指循步渐次修为。举例，先落发，逐时事收缩烦嚣，直至证罗汉果位等等。一丝儿、一丝儿的，就谓之渐教。
（七）机要教：何谓机要？等于相互互不石友。在一个法会里说的法，他听的跟他听的就不相通，他不知谈他听的是什么，他也不知谈他听的是什么，相互互不石友，这叫机要教。
（八）不定教：等于听者所取得的利益不同。譬如说的是大教，而他所取得的是小利益；说的是小教，而他取得的是大利益。得的利益不同，是以叫不定教。以上这求乞仪四教。
教海盛大，要是莫得用这五时八教来判教相，对于经典，我们不行分辨浅深，也不知谈哪个是深，哪个是浅，使东谈主莫衷一是。但是这五时八教，南传释教却不欢腾，不承认判教仪规，认为非佛陀亲口所说。若何呢？因为南传的经典义结金兰是《阿含经》，根底莫得华严、方等、般若、法华涅槃等经。而中国把《阿含经》判为小教，是一种权教，一个便捷权巧，临时的教。比及《法华经》的时候，就废权立实，以会众善的小行，归广大的一乘，一切的小行也都成了大行，才显出释教圆妙融通之精粹。
在说《法华经》之前，舍利弗条目几许次，佛都说：“不可以说。你们里头还有这样的东谈主，他们一听着就不信托了，他就生我慢。”是以，舍利弗条目四次，辞了三次，终末才说。《法华经》云：“若以狼籍心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛谈。”不消说以清净心，就以狼籍心到庙里头，念一声南无佛，将来就能成佛谈。有的东谈主来了，一听佛这样说，心里想：“佛若何这样提及来了呢？”他磕个头，磕完就走，不听了。在这法会里头，有五千个东谈主退席走了，不听了。佛说：“他们走就走吧！他们走了，这就可以稳重说了。”这才驱动说《法华经》。
佛一生一生所说的教，有一首偈诵，阐明五时的端正。
阿含十二方等八。二十二年般若谈。 华严起先三七日。法华涅槃共八年。
这集在一块儿，等于说法四十九年。《阿含经》叫“无比法”。说十二年。《方等经》是四教并含，名为方；无机不被，名为等。说八年。《般若经》是融通淘汰，大凡统共我法二执，完富足取消，就像一种大火把似地，初有复空。说二十二年。佛初成谈的时候，思想应当给众生说什么法，就在那时候，三七、二十一天，说《华严经》。
到《法华经》的时候，都是授记的时候了。《法华经》云：“但闻法者，无一不成佛。”凡是闻着《法华经》的东谈主，莫得不成佛的。不但其时是那样，佛灭度后的时候，佛也给授记。能够听着《法华经》的东谈主，都能有成佛的阅历，是以“单合掌，小垂头”，只用手合掌，或略微一丝头，有这一丝，将来都有见佛闻法，成佛的缘分。这样一提及来，这就太便捷了，是以也就不谈戒律。有的东谈主，他就不若何虔敬了，说：“归正单合掌起来，统共将来都能够成佛嘛！那还要好好恭敬作念什么呢？也用不着这个了！”这样样呢，就把东谈主家害了，是以以后就再说《涅槃经》。
《涅槃经》叫“扶律谈常教”。“扶律谈常”：说戒律是不行烧毁的，叫扶律；谈常，谈真常的道理。扶律谈常，把戒律又提议起来了。又叫“捃拾教”，若何叫作念捃拾教呢？《法华经》是大收。就像种田似地，到《法华经》时都老练了，把它完富足收割；但是，还有极少不老练的，就把它留着，等将来它老练的时候再割。这捃拾教，等于《法华经》那时候没度着的东谈主，到《涅槃经》这个时候就受度了，是以它又叫捃拾教；等于收田地里剩下的零龙套碎，是以叫作念捃拾教。
《华严经》三七日说得这样多，上本《华严经》，有十三千大千世界微尘数偈，一四六合微尘数品。十三千等于一万三了，一万三这样多的大千世界。大千世界的微尘数有几许，谁数过来了？单就我们抓这一把土的数，谁能数得来呢？《华严经》上本，就有十三千大千世界微尘数的偈颂。一四六合，等于四六合。四六合，就像我们这个世界，全世界这个样的，有一四六合微尘数品，这是上本。中本，有四十九万八千八百偈，一千二百品。
龙树菩萨颖异有智，过目成诵，看到就能记取。因为他把世间书都读尽了，他看世间书不够他读，就贡高我慢起来了，是以龙王才把他接到龙宫去看。龙树菩萨进龙宫后，以他那样的颖异、那样的见地、那么样快，三个月，七佛的目次还没看完，你看！这书该有何等多呀！他这才不敢起我慢了，才知谈世间书是用之不断的。龙树菩萨看上本《华严经》、中本《华严经》，都不是阎浮提东谈主的脑力所能铭记来的，因此他就把下本的《华严经》诵下来了。诵下来，就有十万偈，四十八品。四十八品，中国所翻译过来的，有三十九品，还有九品没翻译过来，是以传过来的等于这三十九品。
你看！经典这样奥妙，这样样的高，表面这样样的好，但是南传国度，他就不信，他经典惟有一部，等于《阿含经》，其余那几部都莫得。南传国度认为大乘教是佛灭度后二、三百年，其时印度考虑梵学的东谈主，看经典不够考虑了，看表面不太奥妙了，是以就特意“创造”出大乘教，并非佛金口所说。他既然是那么样的说，认为是佛经不够考虑了，才产生大乘教，那么这大乘教不等于假的，那他若何能够信得来呢？是以南传东谈主不信大乘教，就只信《阿含经》。
南传释教只信释迦牟尼佛，而大乘教不只信一位佛，而是信百千万亿那由他无量庞大的佛。尽虚空、遍法界，何处不是佛现身转法轮之地？佛如更仆难尽那么多，说不行尽的。我们中国当今拿着念珠念经，念“阿弥陀佛”，或是念“不雅音菩萨”，或是持咒，他说拿念珠那是外谈，他就不信这个。他们拿念珠作念什么呢？念苦、空、无常。这在我们中国来看，那该有何等笨，何等愚蠢呢！
当今南传国度的沙门，见着中国沙门，就等于像什么似的呢？等于沙门见居士似的，他看着中国比丘就不像落发东谈主。缅甸有一位曼尼温比丘上中国去，他说：“我们走遍全中国，没看到一个比丘。”他说没看到一个比丘。因为南传的比丘都是穿黄色的，而中国比丘穿的穿戴都不相通，也有穿玄色的，也有穿灰色的，什么色的都有，而且平凡也不搭衣，因此他走遍全中国就没看到一个比丘，是以他就贱视中国的佛法。阿谁时候，中国还是赤化了，还没文化大立异，佛法还没阑珊，他就没看到比丘。在《阿弥陀经》有“阿弥陀佛”，东方有“阿閦佛”，乃至于更仆难尽诸佛。南传国度，莫得这些佛；除释迦牟尼佛而外，别的佛，什么他也不知谈。因为他们的经典，根底就不提他方世界这些佛，是以就只知谈释迦牟尼佛。
你看，我们中国的净土宗，能够念经的、往生的、竖立的该有几许？至于中国的禅宗，能够焕然大悟的该有几许？唐宋以来，在福建有个雪峰寺，开悟的就有一千五百多个东谈主。当今江西，有四十八个森林，每一个森林都有一千多东谈主。一千多东谈主中，开悟的，都有几百东谈主，禅宗那么样兴盛。净土宗到当今，能够自知时日往生的如故许多。但是南传国度就莫得这事儿，莫得这一决窍，不知谈念经求生西方，莫得生到阿弥陀佛世界去的思想。
最近，离我家乡节略七十里的地方，有个村子叫郭大发屯。郭大发屯，有一个姓王的小姐，她十六岁订婚，十七岁皈投三宝。皈投三宝以后，她就念起佛来了，女东谈主的守秘品，她完富足拿掉。朔方女东谈主的守秘，手上都戴银手镯，耳朵上都戴着资产子，头发上都在后边儿扎个红头发绳，这是一个女东谈主的尊容。但是她自从皈投三宝之后，把这一套俗气完富足拿掉了，她就像个男人样。
她十六岁订婚，十七岁皈投三宝，十八岁，光棍夫的母亲就来见知了，说：“我们还是看中某月某日，就要娶媳妇了。”她母亲就条目退婚，说：“我们这孩子，当今莫得热枕娶妻了，她要修行。”她说：“修行？修行能成了吗？我们等你三年，看你成不成？不成，那自有事在。”就这样，她就走了，等她三年。但是若何？没到三年，二年半就成了。成到什么进度呢？我方把男女的分别相都忘了。有一次，家里来个沙门，她上去拉沙门的手，说：“老迈！念经偈的头儿是若何起的，我给忘了。”她就这样，连称呼师傅、师兄，她都不知谈，她叫老迈。别东谈主说：“你看！这个小姐，她若何有点疯了。她若何这样呢？”其实她那等于忘了男女的分别了。
到二年半的时候，有一天，春天正种田的时候，她和她父亲说：“爸爸！您找几个东谈主来送送我。”她爸爸说：“嘿！你好大的语气！找几个东谈主来送！你上哪儿去？”她说：“我上西方。”“上西方？你若何知谈呢？”她说：“我知谈。”“你若何知谈呢？”“你不消问我若何知谈，我知谈。”以后，她又再三的伏乞父亲，她父亲就说：“好！就照你这样办。如果你今天真能够生西方，我们全家都吃斋念经；要是不行生西方，你以后也不消这样的迷信佛了。”她说：“好，就这样样办吧！”就这样，落发东谈主是莫得啦，就请几个男女居士念经。念了一天，她还没往生。东谈主家说：“你还没往生？我们给你念一天了。”她说：“还莫得到时候呢！”说：“什么时候呢？”说：“深宵子时。”
全球又帮她念，念到深宵子时（那时旧时间莫得表，也莫得钟。莫得表就看星星。）一看星星，说：“哎呀！到子时了，你若何还莫得走呢？”说：“没到呢！要是到子时的时候，附近那家的驴就该叫了。”一看，附近那家是穷东谈主家，莫得驴。跑前一看，来了一头驴。你说她在房间里待了一天，她若何知谈哪有驴呢？临终前，就像开放了似的，嗅觉到子时了，这时候，她把洗干净的穿戴换上，梳梳头，洗洗脸，屋地之间摆一个凳子，凳子上放个褥子，然后坐下。旧时间都是缠足的东谈主，她坐下就望着西边合掌，全球像上殿绕佛似地围着她念经，就在这合掌念经声中，她往生了。她这一往生，村里有二十多个小姐就落发了。你看！她也没说法，也没讲经，她能度二十多东谈主落发，这不等于身材力行！
以净土宗的这种利益，南传国度都不知谈，他莫得这样的决窍。净土宗决窍，这叫他力。他力，是阿弥陀佛的力量。独力与他力，拿个比方说，独力，就像以我们我方的拍浮力想要过海；我方拍浮过海，这得多大的力量呢？他力，是我们坐船，乘着阿弥陀佛的愿力。南传国度都不知谈他力，惟有一个独力。他力，他们不懂，完全不知谈。
在中国却有无以数计的释教徒，单持净土念经决窍而往生西方。修禅宗明心见性的决窍，是靠独力；念经决窍是靠他力。往究竟来说，独力他力是无二无别。但看那一个决窍与你相应，便修为那一个决窍。要是往生西方，生到佛世界，完全就证得三不退：（一）位不退，（二）行不退，（三）念不退。
（一）位不退：即是证到罗汉果位。在我们这个世界，我方修行，能证到第一个位不退。按照教理来说，证位不退，“最利者三生，最钝者六十劫。”最利根者，一生也办不到，都得三生；最钝根的东谈主，就得六十劫才略证得。在这六十劫之间，其中忽进忽退，忽升忽降，要是退转成小东谈主，这岂不是很危境吗？但是生在佛世界，一生到那儿，三不退就具足了。证到位不退，等于证得阿罗汉果位了，还是超出三界，再不返璧到小东谈主位。但是固然证到阿罗汉了，然而他在行菩萨谈；行菩萨谈，要是一遇着困境就生退心，这叫行退了。
（二）行不退：等于行菩萨谈不退了。
（三）念不退：这等于心里头，一念的妄念也莫得了，完全是清净的。
能够见着阿弥陀佛，生洞天福地的东谈主，完富足证得三不退。在《阿弥陀经》不是说，到那儿都能证阿陴跋致吗？阿陴跋致，等于一种不退的谈理。以上，这是名、体、宗、用、教，这五重玄义的谈理都说过了。接下来释翻译者。
姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译
这经正本是印度文，翻译过来的是什么东谈主呢？是一位“姚秦三藏法师鸠摩罗什”翻译的。若何叫作念“姚秦”呢？姚秦，别名后秦，是五胡十六国之一，由姚苌所立。因为“秦”有三个，用姚秦之名，以别于秦始皇之赢秦，及符坚所诞生的符秦。
三藏：等于经藏、律藏、论藏。这三藏都得明白，才有阅历称为三藏法师。
法师：等于以佛法为师，并以佛法教唆东谈主的东谈主。
“鸠摩罗什”这几个字，翻译中国话就叫“童寿”，童年而有耆德（老东谈主之德）。鸠摩罗什法师是天竺东谈主，诞生不久，他的母亲即落发，很快证得初果须沱洹。七岁落发，随母学法，日诵千偈，随读随解，十二岁才名远播。罗什法师小孩儿的时候就会讲经，他在龟兹国讲经的时候，国王跪在地下，他踩着国王的肩膀上法座讲经，国王就这样样恭敬他，视他为国宝，亲承侍奉，尊崇备至。
请罗什法师的动机，是在符秦的时候。秦王符坚有一个智臣，他看见天上有德星出现，说：“德星出现，必有智东谈主辅国。”符秦外传“湘阳有谈安，龟兹有罗什。”湖南省湘阳，有谈安法师，他是了不得的；龟兹国有罗什。智东谈主未必是这两个东谈主。其时，就把离得不远的谈安法师请去了。到龟兹国请罗什法师，东谈主家把罗什法师当护国之宝，请不来。秦王符坚就用武力，派大将吕容率领七万雄兵西伐龟兹。到那儿一伐，就把龟兹国击败了。击败了，也不要别的，也不要他抵偿亏损，就要这位罗什法师。
在阿谁时候辉夜姬 反差，吕容不信佛，也不若何恭敬法师，他把罗什法师就当俘虏似的。但是，罗什法师有神通，每逢有未发生的事情，他说得很有用，是以之后，吕容对他也就很恭敬了。在把罗什法师请追想的途径中，一到中国西凉的时候（等于当今的新疆），姚苌把符坚杀了，姚苌我方当皇帝。吕容正本是符坚的大臣，这时候，一听到姚苌把符坚杀了，他就在西凉住下，在那儿安营不追想了。
以后，姚苌死了，姚兴接位。姚兴接位后，吕容也死了，吕容的男儿吕光接位。吕光接位了，这时候，姚兴一外传罗什法师还在西凉那儿，又派兵去把吕光击败，这才把罗什法师请到长安。姚兴尊奉他为国师，并礼请什师在西明阁及狂放园译经，罗什法师所译经典，翰墨典雅，义理领悟，所译出的有《坐禅三昧经》、《阿弥陀经》、《大品般若》、《妙法莲华经》、《金刚般若经》，《大智度论》、《中论》、《百论》、《成实论》等，共三百八十四卷之多，弘始十一年（晋熙宁五年）八月二旬日，卒于长安。
奉诏：从前译经是国度大事，必须经过皇帝允许，奉有皇帝的诏命才行，是以说奉诏。
译：这个“译”，是若何个谈理呢？因为佛法初到中国的时候是在汉朝。汉朝时，东门的语官叫“羁”，南门的语官叫“象”，西门的语官叫“狄鞮”，北门的语官叫“译”，这是四门语官的名字。佛经西来，应当叫狄鞮才对，但是汉朝那时候，朔方的事情最多，对着内蒙、外蒙，常有费劲的事，是以北门的语官特地颖异。他不但朔方语好，而且兼善西语，他的西方语言，比西门的语官狄鞮还好，是以翻译的时候，北门语官赞理。因此，以后就存了北门语官的名字，叫作念译了。当今对这译字，就不提什么语官不语官了，译等于翻译，等于鸠摩罗什法师他翻译的。因为这经是鸠摩罗什法师口诵出来的，其时译经院里有八百多东谈主，全球共同把这部经翻译过来。
尔时卢舍那佛。为此大众。略开百千恒河沙不可说决窍中心肠。如毛头许。是夙昔一切佛已说。改日佛当说。当今佛今说。三世菩萨已学。当学。今学。我已百劫修行是心肠。号吾为卢舍那。汝诸佛转我所说。与一切众生高兴义结金兰。
尔时，等于卢舍那佛说完上卷的十住、十行、十回向（共称三十心或三贤位），和十地（十圣）之时。这个时候，卢舍那佛为这些大众们，节略开宣心肠决窍。
本来这个心肠决窍如更仆难尽那么多；这恒河沙呢，恒河是印度最长的一条河，印度话叫作念殑伽，翻到我们此方话就叫恒河，言说这条河流最长。“不可说”是《华严经》里一百二十四个大数量字之一，流露其数之广，超诸言说。而卢舍那佛在不可说这样多的心肠决窍中，只开宣如毛头许的重量，就像一根毫毛尖那么一丝点。这一丝点，是夙昔一切佛已说，改日佛当说，当今佛今说。
菩萨戒和比丘戒不同。比丘戒是犯一条制一条，随犯随结，就像杀、盗、淫这些戒，是佛成谈十二年以后才立的，早先都莫得。早先的东谈主都是很有修行的，以后有犯的了，是以才制戒。但菩萨戒是三世古今、佛佛相授的，哪个佛都得有这个戒。菩萨是佛的因，是以三世菩萨已学、应当学、现今得学。卢舍那佛说，我还是在百劫之中修行这种心肠决窍，我的名号叫卢舍那。你们这些佛，转我所说的这些戒品，把这戒品转出去，给众生开个心义结金兰。
这个本源心肠，是一切众生之所共有，东谈主东谈主都有，各各不无。但是，固然东谈主东谈主都有，却被无明屏障而不现。就像虚空，日光是普照的，但云把它潜藏住，下面就见不着日光了，是以当今转这个心肠决窍，使心肠决窍开荒。卢舍那是报身佛，译为“净满”。
尔时莲华台藏世界。赫赫天光师子座上。卢舍那佛放光。光告千华上佛。持我心肠决窍品而去。复转为千百亿释迦及一切众生。纪律说我上心肠决窍品。汝等受持。读诵。一心而行。
这个“尔时”，等于把上面开荒心义结金兰这一段，说收场的时候。莲华台藏世界等于华藏世界。在赫赫天光，光清楚著的师子座上，报身卢舍那佛放光。这光就像会话语似的（如夜摩天，等于以光传音），以光告诉千华台上诸佛：“持我心肠决窍品而去，把这个决窍，再转到千百亿的释迦及一切众生，要很有次序的，第一、第二、第三，第四的这样说心肠决窍品。汝等受持、读诵，一心而行。”释迦佛，在印度只一个；其确切那时候化现了千百亿。
佛放毫光普照，等于流露此心肠决窍，若本若迹，若因若果，无不以灵敏之光为前导；不管本、不管迹，完富足是以智为前导。这光就流露智的谈理。是以驱动的时候，释迦放光发起，这就流露一种本觉的性明，能寻始觉。其次，等于菩萨放光集众，流露始觉的智德。始觉能寻本觉，这始觉、本觉，等于始本合一。当今是卢舍那佛（报身佛）放光，千华台上诸佛就传授这戒法给千百亿释迦及一切众生，这流露从果启事，妙彰理本。以后释迦又放光诵戒，流露即因效果，善修干事；善于修事行、戒行。光光互映，了知始本不二，修性同源；这个光照阿谁光，光光互映，流露始本是一体的。
尔时千华上佛。千百亿释迦。从莲华台藏世界赫赫师子座起。各各除名。举身放不可思议光。光皆化无量佛。一时以无量青黄赤白华。侍奉卢舍那佛。受持上说心肠决窍品竟。
这个“尔时”，等于在莲华台藏世界里，卢舍那佛说完三十心十圣决窍，及光告千华上佛之后，在其莲华座上，叶叶皆现无数诸佛。复有千百亿释迦牟尼佛之化身，各各从其光明赫奕师子座上起来，作礼除名。各各的佛，举身放不可思议光，光皆化无量佛，一时，以无量青黄赤白华，侍奉圆满报身卢舍那佛，受持上说心肠决窍品竟。
放光，有的东谈主在眉间放光，有的东谈主在头顶放光，这个光是全身都放光。这个光不可思议（思等于心理，议等于言议），口里也说不出来，心里也思不出来。举身放不可思议光，这流露迹光与本光无异。什么叫作念迹光，什么叫作念本光呢？这个迹，就像我们东谈主迈步似的，走一步有一个脚印，这个脚印，它等于一种形迹。因为迹光与本光无异，两个是一体的，同是三德密藏、机要智明，都是三德缄默之中含藏的道理，是不可思议的机要灵敏光明。从这种光明里边，又化无量庞大诸佛。这个光代表大灵敏光明，乃是诸佛之母，一切诸佛由此而诞生。又用无量花侍奉诸佛，花是代表妙因，妙因从果德而起，还用尊容果德。何谓三德？等于：（一）法身德、（二）般若德、（三）摆脱德。
各各从此莲华藏世界而没。没已。入体性虚空华光三昧。还本源世界。阎浮提菩提树下。从体性虚空华光三昧出。
以上千百亿的释迦牟尼佛，各各从莲华台藏世界而没，没已，俱同期入一种三昧，名叫“体性虚空华光三昧”。从此三昧，能彻底证入本来如虚空之体性。觉性如虚空相通，本来什么也莫得的。固然什么也莫得，万有却从此出，因为虚空是含藏万有的。因此，“真空不碍妙有，妙有不碍真空。真空即是妙有，妙有即是真空。”从虚空之体性，华光任运自现（任运，等于一种自然，自然而现的。）体性即是法身德，华是代表摆脱德，光即代表般若德。以上诸佛皆还归到各自的本源世界。南阎浮提是四大洲之一。我们所居住的娑婆世界，等于位于阎浮提。佛是在印度摩竭提国菩提树下成谈。
出已。方坐金刚千光王座。及妙光堂。说十世界海。复从座起。至帝释宫说十住。复从座起。至焰天中说十行。复从座起。至第四天说十回向。复从座起。至化乐天说十禅定。复从座起。至他化天说十地。复至一禅中说十金刚。复至二禅中说十忍。复至三禅中说十愿。复至四禅中摩醯首罗天王宫。说我本源莲华台藏世界卢舍那佛所说心肠决窍品。
诸佛从三昧出已，方坐于金刚千光王座。方，也等于正的谈理，代表安住处死，故云方坐也。金刚千光王座，这个“千”字，是“华”字之误，应当是“华光王座”。“金刚”表法身德，“华”表摆脱德，“光”表般若德，仍然如故流露三德的谈理。诸佛全以三德密藏处死而为其座也，至十处说十种决窍：
（一）妙光堂说十世界海。妙光堂，即普光明殿。在东谈主间，距离印度菩提迦耶三里多远，有一个地方叫作念普光明殿。因为佛在普光明殿放不可思议光，是以叫作念妙光堂。
（二）帝释宫说十住。帝释是忉利天天主，即是基督教、天主教所称之“天主”。帝释宫等于忉利天，位于须弥山之顶。忉利天是印度话，翻中国话就叫三十三天。它若何叫三十三天呢？因为东边八天、西边八天、南边八天、北边八天，四方各有八天，并中间有个帝释天，共为三十三，是以就叫三十三天。十住，等于三贤位的第一位。
（三）焰天说十行。焰天亦云夜摩天，此云“时间”。这个天是以莲华开合分日夜，莲华一开就算白日，莲华合就算暮夜，不像东谈主间用钟点或日蟾光明分日夜。十行，是三贤位的中间。
（四）第四天说十回向。第四天等于兜率天，此云“知足”（因为一切的意境，都很能称心）。兜率玉阙有内院，是一生补处的菩萨所居。凡是将要出兴于世的诸佛，必先住此天之内院，待时机老练，从此下跌东谈主间入母胎，八相成谈。释迦牟尼佛当初也住在这个地方。弥勒菩萨现时正在兜率天内院，为诸天众说法。十回向，是三贤位的终末位。
（五）化乐天说十禅定。
（六）他化天说十地。他化天即是他化稳重天。此天的住户，一切皆由变化而享用，念食食来，思衣衣至，特地精辟稳重。以上六处，是六欲天。十禅定和十地，这名词在《华严经》上都有的。
（七）一禅说十金刚。
（八）二禅说十忍。这个位次都是在《华严经》上的。
（九）三禅说十愿。
（十）四禅摩醯首罗天王宫，说心肠决窍品。初禅、二禅、三禅、四禅，这都是禅天。四禅天是色界所属。此界的天东谈主喜修禅定，莫得欲念，但还有形色，四禅是（１）离生喜乐地、（２）定生喜乐地、（３）离喜妙乐地、（４）舍念清净地。在色界最高一层天，等于摩醯首罗天王所居，译为“大稳重”。这位天王有三眼八臂骑大白牛，遨游三界，好不稳重。
其余千百亿释迦。亦复如是。无二无别。如贤劫品中说。
不只是一位释迦佛如斯，是千百亿无量庞大的释迦佛化身，也都是这样样放光，无二无别。在本经的贤劫品中有高深的阐明。
我在三藩市碰见一个台湾东谈主，她是女的，在这儿大学里教课程，她亦然个博士生。她说：“一般东谈主都说这个身材要小瞧了，这叫作念臭皮囊。我认为这身材不可小瞧了，身为载谈之器，身等于个佛堂。”她有这种观点。之后，我就给她写这首偈颂：“五蕴山中古佛堂，毗卢日夜放毫光。个中若了非同异，即是心高见十方。”她很欢腾，正合她这种的思想。
“五蕴山中古佛堂，毗卢日夜放毫光”：我们这个身材是五蕴（色受想行识）和合。可分色蕴和心蕴两类。有形有相的就叫色蕴，色是属于色蕴。受想行识，这四个属于心蕴，心蕴等于莫得形相的。这是色心二法所成的五蕴之身。毗卢是印度话，翻中国话等于法身佛。每个东谈主都有法身，但是在没开悟以前不知谈，不解白这种情形。一朝成了谈，明白了，开悟了，惑也断了，这等于法身现前了，是以“毗卢日夜放毫光”，但是我们没看着，不知谈。
中国杭州，有一个东谈主临往生的时候，他看到阿弥陀佛像满虚空，那么样的意境，中国报纸若何没登，若何没看到那么大的阿弥陀佛像呢？单是他一个东谈主看到，这是他的意境。毗卢日夜放毫光，这是开悟东谈主的意境，他才略知谈。
“个中若了非同异，即是心高见十方”：个中，等于于其中。在这里头，若能够了达非同非异的道理。非同，心、佛和众生，这三样，心是心，佛是佛，众生是众生，这三样是离别的。非异，心、佛与众生，是三无离别。在事相上看起来是三个，以理相来看，是无离别的，是一体的。要是能够了达这种非同异的道理，我们就心高见十方。
若何说心高见十方呢？我们都知谈肉团心在身子里，身就包着心。其实这个心，不但包着身，而且包着虚空。《楞严经》上说：“空生大觉中，如海一沤发。”十方虚空是莫得边缘的，但是它在大圆的大觉心中，它就像海中一沤似的（沤等于水泡）。这一个海，就比方我们的心；阿谁沤，就比方虚空。“沤灭空本无”，水中沤一灭，空也就莫得了，只剩海了；我们东谈主要是开悟的时候，等于那样，是以说“一东谈主发真归元，十方虚空悉皆消殒。”有一个东谈主能发真归元，悟到我方的人性了，十方虚空悉皆消殒、莫得了。“况乎诸山有”，哪还有山啊？尽虚空遍法界等于一个诚意，就到那种意境了。
五蕴山中有佛堂，想要把五蕴山开荒出来，该用什么功夫开荒呢？用戒定慧，戒定慧等于开荒五蕴山的器用。五蕴山有见惑、思惑、尘沙惑、无明，这几样过失。见惑、思惑断了的时候，就证得阿罗汉果位。见惑、思惑，它有什么过失呢？它是缓缓萧然。萧然之理，有见思惑，但认不出来。阿罗汉，他知谈三界根底是空的，他剖判空了；但是我们小东谈主看见什么都是实有的，在实有之中见不出空来，阿罗汉才略见出空来。因为小东谈主剖判实有的，是以有见思惑存在，它就缓缓空际。有这空际之理，它挡着，他见不着。尘沙惑阻拦化导。要是有尘沙惑，就发不起大心来教养众生，一看：“众生习气过失这样多！这若何教得来呢？”他就生退心。是以，有尘沙惑就会阻拦化导。无明，就会翳覆法性。翳，等于眼睛长了一层白毛。眼睛它这一长一层白毛，外边什么也看不着了。是以，有无明在，它就把法性障住了，认不出来法性的道理。
开荒五蕴山的时候，要是把山上的烂草、烂泥，把它刚一去除，这就比方是证得阿罗汉，断了见思惑了。但是，这座山里头，还有一层一层的硬壳，有四十二层。这四十二层硬壳，破一层硬壳，等于破一分无明；破一分无明，就见一分法性；见一分法性，就能够百界作佛，八相成谈；在一百个世界成佛，在一百个世界八相成谈。由天上降生东谈主间、落发，乃至成谈，这是八相成谈。要是能够破两层硬壳，就能够千世界作佛，千世界八相成谈。要是能破三层硬壳，就万世界作佛，万世界八相成谈。要是能把五蕴山一层一层的硬壳完富足破收场，也等于四十二层都破了，这等于竖立妙觉佛了。妙觉佛，等于终末的究竟即佛。前面一层一层的破，叫作念分证即佛。
说五蕴山的这种谈理，一般东谈主都认为身材是实有的。中国山东省青岛有个湛山寺，寺里有梵学院，梵学院有一位文体敦厚，他以前在大学当教授，其后老迈退休，在庙上我方住一个寮房。他常识好，一看佛法，说：“最容易修行告成的，等于净土决窍。”他就驱动专修净土决窍。他在屋里念经，如果他的佛还没念完，东谈主在外边叫他，他就不回应，他不去外交。
但他不过交，外边的东谈主就把门开了，进来找他。之后，他在屋里就把门锁起来（这个门，里外都能锁），把锁匙放在桌上，就拿念珠绕着桌子念经。念经，思的，甘休若何样呢？在屋里念经，竟然跑到大殿里去了。屋里的门锁着，窗户也关着，各处都关着，他若何跑大殿里去了，这若何回事呢？这种意境，要是不说，什么东谈主能知谈呢？门缝钻也钻不出去，窗户孔钻也钻不出去，这样大一个东谈主，他能够出去，这是什么道理呢？这等于色蕴空。《心经》上说“照见五蕴皆空”。色蕴一空了的时候，就有神通，可以遨游稳重。
第一的色蕴空就能这样，比及受想行识也空了，这就证得阿罗汉了。不过他这个空，是空的一个前列便；他不是空，而是与色蕴空一念相应，他就出去了。出去了，到大殿，然后回不来了。若何呢？因为锁匙在屋里的桌上放着。要是能证到色蕴空，他就能回屋里了。他没证到色蕴空，因为有一念的相应，是以他能出去。
尔时释迦牟尼佛。从初现莲华台藏世界。东方来入天王宫中。说魔受化经已。下生南阎浮提。迦夷罗国。母名摩耶。父字洁白。吾名悉达。七岁落发。三十成谈。号吾为释迦牟尼佛。于寂灭谈场。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。其中纪律十住地点说。时佛不雅诸大梵天王汇集幢。因为说无量世界。犹如网孔。逐一生界。各各不同。别异无量。释教门亦复如是。吾今来此世界八千返。为此娑婆世界。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众。略高兴肠决窍竟。
经文说“从初现莲华台藏世界”者，是指本经上卷初。释迦牟尼佛于四禅天中放光彻照，乃至擎接还归本源世界等。擎，等于手擎着；接，接着。东方来入天王宫中，是指既秉受心肠决窍，入体性虚空华光三昧，就在此三昧中，还来此世界的摩醯首罗天王宫中。（这个不是出三昧，而是在三昧之中还来此土。这个三昧是正定正受。）就像方才所说的罗汉意境，灭色受想定，那是一种定；而这种不可思议定，是行止、动作、话语都在三昧之中，是以这都是三昧之中的事情。佛就在这三昧中，还来此世界的摩醯首罗天王宫中。摩醯首罗即大稳重天，是色界最高的一层天。华藏世界特地广大，我们这个娑婆世界，在华藏世界之东，是以叫作念“东方来入”。
对于魔，为通教利根、大乘意境的东谈主，示现于第四禅天把魔度了。小乘意境，直至树下才降魔。释迦牟尼佛成谈前，刚驱动是魔女打扰他，劝他去天上，说：“你在这儿很苦，这个地方什么也莫得，你何不跟我们到天上去，上天上去多好。”佛说：“你们心肠不好，我不行跟你们去。”之后，这些魔女就在佛前舞蹈，现媚相。佛是法王，法王于法稳重，心里想什么，就会现出什么。佛心想：“你们这些老妪，八十多岁了，还在这地方闹什么？”这样一想，这些魔女相互一看，她望望她，她也望望她，都是八十多岁老妪了。魔女这时候少颜无色的，就飞回玉阙去了。
以后才来了魔军。魔军用箭射，在那儿射一箭变一朵莲华，射一箭变一朵莲华，魔降了以后才成谈。在大乘教理里，佛给魔讲法，魔降伏了，这时候才下生到南阎浮提。阎浮提，翻此方话，叫作念“胜金”（因为那种金，胜过一切金。）这种汜博壮丽的阎浮提树，它滋长在须弥山至阎浮提洲的河岸。这种树流下的树汁，掉到水里就造成金，等于紫磨金。
迦夷罗国（Kapilavastu），也叫迦毗罗卫国。翻到我们此方话，就叫黄色所依处。释迦牟尼佛等于降生于迦毗罗卫国。若何叫这样个名字？因为上古时候，有一个黄头仙东谈主在这个地方修谈，以那黄头仙东谈主而扬名，是以叫迦毗罗卫国。摩耶，翻到我们中国话就叫“大幻术”。若何叫大幻术呢？以大愿智幻决窍，为如来母也。她有愿力，千年万载老是作佛母。在释迦牟尼佛时，她是释迦牟尼佛的母亲、摩耶夫东谈主。将来弥勒佛降生的时候，她就作弥勒佛的母亲，乃至于贤劫千佛，每尊佛，她都作母亲，是以是大幻术。洁白，又叫“净饭”，印度话叫“阅头檀”。悉达，此云“顿吉”。因为释迦牟尼佛降生的时候，诸吉利瑞皆悉具足，尽一些瑞相，是以叫作念悉达（等于顿吉的谈理）。也叫作念“一切义成”，因为生而吉利，万事毕具，什么都有。
佛降生后，有一位婆罗门善相，他说：“这个东谈主将来可能不会作念国王，不作念国王，就一定会落发。但是，我相面还不太准确，山上有位仙东谈主比我还准，你去请他来这儿相。”他这样说，谋划去请阿谁东谈主，还没去请，阿谁东谈主就应念而来了，他说：“你把太子抱出来我望望。”把太子抱出来，他一见着，就哇的哭起来了。
这一哭，净饭王发怵了，说：“有什么概略呢？你这样样叹伤！”他说：“哎呀！我不是叹伤太子，太子涓滴的概略都莫得。我叹伤，完全是叹我我方。因为我的寿命不久就要命终了，如果我要是再有三、四十年的寿命，等太子成正觉的时候，我一定也可以转凡成圣、不再作念小东谈主了。但是当今，我就要死一火了，我莫得这个造化，是以我叹伤是叹伤我我方。”净饭王说：“前一位相师说的，不一定落发啊！”仙东谈主说：“他百分之百都要落发，他绝不行不落发，一定要落发修行。”居然，以后他就落发了。
七岁落发，是指太子落发七岁。初落发时，先学不消处定，因为太子聪敏过东谈主，不久就学会了，知谈这个不究竟，不是成无上正觉的办法。次学非非想定，又不久得证，知其亦非究竟。以后就游行诸国，各处访谈，经过有一年的时间。游历收场之后，到雪山苦修六年，每天吃一麻一麦，至三十岁才成正觉。在成谈以前那些事儿，完富足没离开体性虚空华光三昧。
佛在未示现成正觉之前，已处身于此定中。及至示现成佛之后，名为从三昧出，即是出定。然后，即坐金刚华光王座，于（１）妙光堂，说十世界海。妙光堂，在距离印度菩提迦耶东边三里路的地方。复次遍历（２）忉利天。是欲界天顶。（３）夜摩天。于忉利天表层。（４）兜率天。于夜摩天表层。（５）化乐天。于兜率天表层。（６）他化天。于化乐天表层。他化稳重天以后是（７）初禅（８）二禅（９）三禅，乃至终末到（１０）摩醯首罗天王宫（等于大稳重天。摩醯是大，首罗是稳重。）共十个住处，说十种决窍。
说法还是说收场，又给说比方。令所被的机（等于这种根性的东谈主），及能被之教（能加被众生的教理），皆如梵网；教亦然用之不断，机亦然用之不断，就像梵网的网孔，各各不同。这些事情，都不出于心肠决窍。“寂灭谈场”等于菩提谈场。寂，是寂寞，一切惑业都不生了；灭，等于一切烦嚣都莫得了，是以叫作念寂灭谈场。菩提是智，寂灭是理。因为坐在此处，以菩提的灵敏不雅察力，证寂灭的、不生不朽的道理，故名为菩提谈场，亦名寂灭谈场。
来此世界八千返，是专门指来此世界示成正觉之事，不是指其余化身。佛的法身是尽虚空，遍法界。佛的化身千万亿。岂只来此世界八千返呢？略高兴肠决窍竟，等于把上边的文还是都说收场。
复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生。小东谈主痴暗之东谈主。说我本卢舍那佛心肠中。初发心中常所诵一戒。光明金刚宝戒。是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。
从普光明殿乃至于摩醯首罗天，这十会说法，完全竣事了，以后就说到戒品。卢舍那佛所说的十住、十行、十回向、十地，这三贤十圣位等一切机要决窍，固然是东谈主东谈主具足，但众生千里迷日久，不是一生二生的千里迷，而是多生多劫的千里迷，背觉合尘，是以尽处在痴暗之地，若何能够入体性虚空华光三昧，若何能入这戒品呢？然而，当今固然是痴暗的死活小东谈主，也有初学便捷，所怕的等于我们我方不发心。就卢舍那佛自己，他当初没成佛以前，曾经经是个痴暗小东谈主。但于初发心，便受戒品。受戒之后，经常诵习，是以才略够证得心肠决窍，直至成佛。是故当知，菩萨戒是平直成佛之捷径，为最上殊胜的缘分。
此戒名为“光明金刚宝戒”，乃是自古以来诸佛所展转相传，第一个佛传第二个，第二个佛传第三个，展转相互传的，非是创立（不是因为有犯才制），即是第一最上机要之戒。因为它能破诸昏黑，故名为“光明”。又能降伏一切，摧诸烦嚣，故喻为“金刚”。又广具一切功德法财之故，称之为“宝”。
又者，照一切法，名为光明，这是摄善法戒。体是无漏，名为金刚，这是摄律仪戒。济物利用，名之为宝，这是摄生戒。不惟卢舍那佛是由此戒而成佛，举凡一切诸佛，无不以此戒为“本源”。一切菩萨，亦无不以此戒为本源。一朝离开此戒，则三十心、十地决窍，皆不行竖立。乃至佛地一切功德，亦不行竖立。
佛性种子者，此戒等于佛性种子。此戒本以“正因佛性”为种子。佛性有三种──了因佛性，正因佛性，缘因佛性；这个种子等于正因佛性。《大乘起信论》云：“以知法性无染污故，随顺修行尸波罗密。而缘了佛性，又以此戒为种子。”法性上，根底它莫得染污；固然莫得混浊，如故要随顺修行尸波罗密。至于缘了佛性，又以此戒为种子。缘等于缘分，比如我们诵经、念经、诵戒，这等于一种“缘”。了，等于由这个证悟谈了，叫“了”。悟到明白本有的佛性了，这叫正因。了因、缘因、正因，这三个等于三因佛性。《涅槃经》云：“一切众生，虽有佛性，要因持戒，然后乃见。因见佛性，乃成阿耨多罗三藐三菩提也。”固然一切众生都有佛性，但是要因持戒，然后才略见，要是不持戒，还见不着这佛性。因为见佛性了，才略成无上正等正觉。由是，知唯有持戒才是千古不易、凡圣同途，必定成佛之要因。
一切众生皆有佛性。一切顽强色心。是情是心。皆入佛性戒中。当当常有因故。当当常住法身。如是十波罗提木叉出于世界。是法戒。是三世一切众生顶戴奉持。吾今当为此大众。重说十无限藏戒品。是一切众生戒。本源自性清净。
一切众生，既然皆有佛性，此佛性则遍一切法。则若意、若识、若色、若心，凡是是情是心，无不入于佛性戒中。此戒又的确是常有真因，的确是常住法身妙果。如是十波罗提木叉，出于世界，普被群机，故此法戒乃是三世一切众生，皆应顶戴受持。
又者，忖思，叫作念“意”，指第七识，亦云传送识。了别，叫作念“识”，指第六识。集起，叫作念“心”，指第八识，亦云藏识，或阿赖耶识。五根（眼、耳、鼻、舌、身）及四大（地、水、火、风）皆名“色”，皆是有形无相之法。“是情”者，拣非冷凌弃；拣别不是冷凌弃的。“是心”者，拣非无心；拣别不是无心的。谈理是，除非木石无心，不胜受戒；但有心者，皆有佛性。有佛性者，即入佛性戒中。因为这不可思议的妙戒，完全是依佛性理体而起；依体而起之后，还要开显佛性，尊容佛性，是以叫作念经性戒。
经文上说“当当常有因故”。当当，等于自然而又自然，犹言“的的确确”的谈理。既然是全性所起，的确是常有真因。既繇此开显尊容佛性，的确是常住法身妙果。所谓十无限戒（杀、盗、淫、妄、酒、说、毁、悭、瞋、谤），是一切戒之根底。能保任行东谈主，到达摆脱此岸，故名波罗提木叉。
波罗提木叉是印度话，翻到中国话，就叫作念“保证摆脱”，也叫“别摆脱”。若何叫保证摆脱呢？能持这个戒，就保障到达涅槃的地方，是以叫作念保证摆脱。能够持一戒就摆脱一条，持一戒就摆脱一条，这叫作念别摆脱。是以波罗提木叉有保证摆脱、别摆脱，这两种谈理。此戒即是无限之藏，因为以本源自性清净为所依体，而竖立无作妙戒体，这是一个成佛的因。
菩萨戒是成佛之因，比丘戒是成罗汉之因。中国在清朝以前，有东谈主要是中了状元，就会见知各省、各县，致使全中国都知谈这一个状元，说：“某年某年（甲子年或乙丑年），这个状元姓什么，叫什么名字，什么地方东谈主。”寰球都见知，寰球都能知谈。至于佛的弟子成了阿罗汉，那就更不得清楚。
佛在菩提树下证谈后，不雅察缘分，应先度憍陈如等五比丘，故往鹿野苑，三转四谛法轮。所谓：
初转（示转）
次转（劝转）
三转（证转）
此是苦，箝制性。 此是苦，汝须知。 此是苦，我已知。 此是集，召理性。 此是集，汝应断。 此是集，我已断。 此是灭，可证性。 此是灭，汝应证。 此是灭，我已证。 此是谈，可修性。 此是谈，汝应修。 此是谈，我已修。佛三转四谛法轮的时候，山神、地神、空神，都往上展转相传，三界结集。
苦谛：“山神传，地神驰，乃至梵天都言知。” 集谛：“山神传，地神赞，乃至梵天都言断。” 灭谛：“山神传，地神称，乃至梵天都言证。” 谈谛：“山神传，地神酬，乃至梵天都言修。”
等于二乘东谈主的四谛决窍：知苦、断集、慕灭、修谈，都传遍东谈主天，何况传授菩萨戒呢？菩萨戒三番羯磨时，受戒东谈主的名字，平直传送至十方三世诸佛之前。诸佛都来证明，说：“某某东谈主受菩萨戒了，将来必当成佛。”就有这样大的作用。是以菩萨戒是一种成佛的因。阿罗汉是出三界的东谈主，他还仅仅自度，是自了汉，而还没能够发度他之心，尚且三界皆尊；菩萨却是自为利他，自度度他，自发觉他。
我今卢舍那 方坐莲华台 周匝千华上 复现千释迦 一华百亿国 一国一释迦 各坐菩提树 一时成佛谈 如是千百亿 卢舍那自己 千百亿释迦 各接微尘众 俱来至我所 听我诵佛戒 甘雨门即开
我卢舍那佛方坐莲华台上时，莲华台周围有千朵莲华，在这莲华上又现千释迦，每一朵莲华有百亿国土。（这个亿，古代的说法不一，有的十万叫一亿，有的百万为一亿，有的千万为一亿，当今这个亿，是万万叫作念一亿。）每一国土有一位释迦。
菩萨证初地的时候，能够百界作佛，八相成谈。当今这种意境，是每一莲华上，有百千亿国土；而在每一国土中，示现释迦佛在其中成正觉，转妙法轮。这种意境，比拟那初地、二地、三地，都高得多了，愈加用之不断，不可思议！在每个国土中的释迦佛，各坐菩提树下，与其他千万亿无以数计国土里的释迦佛，都是同期成佛。
佛在印度成正觉，其他世界里的释迦佛也都同期成正觉。不但坐菩提树是同期，而且八相也都是同期的。八相：（一）从兜率六合跌，（二）入胎，（三）住胎，（四）出胎，（五）落发，（六）成谈，（七）转法轮，（八）入涅槃，完富足换取，都是同期的。如是千百亿卢舍那的自己，和千百亿释迦，各各都接度了微尘数的众生（微尘，流露数量之多。）所接度的东谈主，都来至我卢舍那佛所坐的莲华台处，听我诵佛戒。
比丘戒傻头傻脑十条，那仅仅一种“止”持，即止住不那么样作，就算持戒，方针在止恶防非。菩萨戒里有许多是“作”持，要去作才算持戒，不作就不算持戒。是以十重四十八轻里头，有许多都是作持的戒。作持戒（菩萨戒）里头，有修行的作用劲，要笃行践诺。单凭止持（比丘戒），光这样样持，要是不修行还不行成谈，不行成至高之谈果；尚要参其他决窍，如四不雅，不雅诸法“苦、空、无常、无我”，还得另修别的功，才略成谈；单持比丘戒还不行成谈。独一菩萨戒，持戒就能成佛，是臻至佛位之第一殊胜便捷。
是以，听我诵佛戒，甘雨门即开。甘雨是什么呢？“甘雨”者，不死之药。好比说，要是饿了，可以当饭吃；渴了，可以当水喝；有病了，可以当药用；要是修行，可以四肢反老还童丹用。喻持戒的东谈主，能得涅槃四德：常、乐、我、净，便永无死活。是以它的作用很大的。“门”者，门为能通，是邃晓义；教能通理。由教的戒力，能够邃晓至大涅槃城。涅槃是梵语，此云“不生（涅）、不朽（槃）。”即是究竟摆脱。等于由小东谈主地直至佛地，证到不生不朽的意境了。
是时千百亿 还至本谈场 各坐菩提树 诵我本师戒 十重四十八 戒如明日月 亦如璎珞珠 微尘菩萨众 由是成正觉 是卢舍那诵 我亦如是诵 汝新学菩萨 顶戴受持戒 受持是戒已 转授诸众生
这时候，千百亿释迦还都是回到本有的谈场，各各坐在菩提树下，诵我本师戒。本师，是指卢舍那佛。“本师戒”有几许呢？有十条重戒，和四十八条轻戒。
戒如明日月，亦如璎珞珠，这个日月与璎珞珠都是一种比方。“日消罪雾，月照夜幽，珠疗贫困，律仪义也。”日能摒除罪雾，月能照夜间的幽暗，珠能够疗贫困，这是律仪戒的道理。再者，“日长善法，月得阴凉，珠富法财，摄善义也。”日可以滋长善法，月可以取得阴凉，珠可以得着法财，这是摄善戒的道理。还有，“日月丽天，无不爱慕，璎珞在身，不雅者爱敬，摄生义也。”日月在天上能够丽天，东谈主一昂首都能看到，无不爱慕；璎珞在身，不雅者爱敬，一看，这很尊容的，这是摄生戒的道理。
这段经文，既然是劝他受持，自然无形之中，这里头也就有劝他转授的谈理。方针是使灯灯相续，化化无限，佛法经久住世。
谛听我正诵 佛法中戒藏 波罗提木叉 大众心谛信 汝是当成佛 我是已成佛 常作如是信 戒品已具足 一切有心者 皆应摄佛戒 众生受佛戒 即入诸佛位 位同大觉已 果真诸佛子 大众皆恭敬 诚意听我诵
高深听我诵这佛戒。佛法中之戒藏，是一乘无上戒法。这个戒法，不但拣异外谈小东谈主等戒，与外谈小东谈主的戒不同；而且亦复拣异声闻、缘觉（二乘东谈主）戒法，与声闻、缘觉的戒亦然不同。此戒是诸戒之藏，一切诸佛戒都是从这里诞生的。一切五戒、八戒、十戒、傻头傻脑十戒等，无不从此大戒流出。一切五戒、八戒（在家五戒及八关斋戒），沙弥十戒、比丘傻头傻脑十戒，比丘尼三百四十八戒等，也无不从此戒流出，是以此戒是一切戒的根底。
又一切八戒及具足戒等，无不摄入此大戒之中。这个戒是蹙迫的戒，要是不持这菩萨戒，就莫得成佛之份。声闻戒，它是犯一条就制一条戒，莫得东谈主犯就不说。菩萨戒，是佛初成正觉的时候就驱动说的，这是佛佛相授的一种戒。故《清净毗尼方广经》云：“菩萨毗尼，犹如大海。统共毗尼，无不纳受也。”毗尼等于戒，菩萨戒像大海似的，统团结切戒，莫得不收纳其中的，都在它这里头包含。
本经云：“大众心谛信”者，所谓“佛法如大海，唯信能入。”佛法广大庞大，要想入佛法，莫得信是不行入。《华严经贤首品》又云：“信为谈元功德母，长养一切诸善法。”若不信自身将来决定成佛，莫得这坚定的信，那么一切的戒品就不行稳重。但若谛信自身有成佛之分，谛信卢舍那佛亦然由戒成佛的，我们若能受持佛戒，将来也能成佛。要是能有这种自信，自然会思护持妙戒，不使毁缺。
尔时。释迦牟尼佛。初坐菩提树下。成无上正觉已。初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝。孝顺至谈之法。孝名为戒。亦名制止。
上文说佛示成正觉，于十处（由普光明殿，乃至摩醯首罗天）说法已竟，又还至菩提树下说戒。今言初坐菩提树，成无上正觉，意即自大成谈不久，即宣说此戒，非待他时，这是一种所谓确当务之急、最孔殷的事情。佛初结波罗提木叉，顿制五十八事（十重四十八轻），不同声闻（比丘戒），随犯随结。佛制比丘戒，是佛成谈好几年后才结戒的。就拿佛给比丘制的杀戒来说，是什么缘分制的呢？因为比丘修不净不雅。
不净不雅的道理，好比说，东谈主要是爱他身，以他身作不净不雅；要是爱自身，以自身作不净不雅。这不净不雅有九想不雅。九想不雅等于，比如东谈主身后，对其尸首作（一）胀想：扩展了。（二）青瘀想：膨了，又青瘀了，变色了。（三）坏想：把皮肤梗阻了。（四）血涂想：血就流出来了。（五）脓烂想：血流出来了，就有蛆、虫跑出来了。（六）啖想：被野鸟虫兽、山鼠虫蚁等所食啖。（七）散想：这个东谈主的东谈主形就莫得了，散了。（八）骨想：散了，就剩白骨头了。（九）烧想：骨头一烧，就造成灰了，灰一吹就造成风了，这风一吹就莫得了，就空了。但是不净不雅一修告成的时候，他愤激我方的身材，忧愁不乐，此中有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，因业力故，想：“哎呀！这个东西，留它干什么呢？”他就想死。想死，又不好自尽。
在那时候，有一个鹿杖梵志，穿坏色衣，入寺依止比丘拾取残食。有一个比丘愤激我方的身材，他不肯意活着，就叫梵志杀我方，并许衣钵相酬。梵志听比丘的恳求，就把他杀了。这一杀，致使比丘也有相互杀的。这样一来，园中逝者狼藉，臭秽不胜，有如冢间。诸居士们至园见已，惊怪恐怖，讨论纷然的，共作讥嫌，说：“哎呀！释教里太狰狞了。诸比丘犹自相杀，况于余东谈主？我等自今，勿复承事侍奉。”制杀戒的原因，等于从这儿来的。但是菩萨戒，不消等这个契机，而是初成正觉就结波罗提木叉。
按道理来说，是关乎机宜，等于根性相等。按事相来论，有三义：（一）大士校服，顿闻不逆。大乘根性的菩萨众都校服，骤然间闻着，他也一丝儿不生反对的心。（二）大士不恒侍傍边，不得随事随白。因为菩萨不行常在佛前，他必须到别处教养众生，是以不行随事随白；因不行随事随白，是以把十重四十八轻都说出来了。（三）舍那为妙海王子授菩萨戒，即顿说此五十八条。舍那佛为妙海王子授菩萨戒的时候，即顿说此五十八条。又古制应尔。自古以来，等于如斯，佛佛都是这样。
又者，结声闻戒的时候，随事随结，悉皆具有十义；今顿制菩萨诸戒，也应当戒戒具足这十种道理。经文上固然莫得明文，理上也应当有。是以略出名相，把声闻戒，和菩萨戒的道理玄虚起来，自大出这十种的利益。
（一）招揽于僧：能够摄受一切众僧。这招揽众僧的谈理，言说制此重轻诸戒，能够摄受一切众僧，令归入到大乘僧宝数中，令取大乘僧宝果位。
（二）令僧欢腾：能够使令众僧欢腾。言说由招揽的这种力量，是以能够使得大乘的菩萨欢腾畅悦。
（三）令僧安乐：能够使令众僧安乐。因为由这禁戒力的原因，能使令菩萨种族利益增长，是以能得安乐住。
（四）未信者令生信：莫得生信的东谈主，能够令他生信。因为禁戒力量的关系，能够性遮清净，发起一切众生正信的信心。十重戒之中，以（１）杀、（２）盗、（３）淫、（４）妄，为性戒。又以（５）酒、（６）说、（７）毁、（８）悭、（９）瞋、（１０）谤，为遮戒。
（五）已信者令增长：还是生起信心的东谈主，可以令他再增长。依这清净律仪的关系，能令在佛法里常薰习的东谈主，可以增长他的坚固力，不叫他退悔。
（六）难调者令调顺：难调服的东谈主，使令调顺。言说有一类化名菩萨，固然是发起大心了，但是他的烦嚣力太强，当今以这十重四十八轻戒，能够调顺他，叫他忏悔，并诃责他的不对，使令他不敢再相背十重四十八轻。
（七）傀怍者得安乐：惭是惭己，愧是愧他。能发傀怍心的东谈主，能够得其安乐。能够调顺难调的这种东谈主，是以傀怍东谈主就不受打扰了。
（八）断当今有漏：持这个戒，能断现生有漏的意境。能够制止三业十支。三业，等于身口意三业；十支，等于十恶业。好比说，身三者，杀盗淫；口四者，两舌、恶口、谎言、绮语；意三者，贪瞋痴。能够制这十支，使令他在三业十支方面上，不漏落于业烦嚣里头。
（九）断改日有漏：断改日的有漏。言说永断这个漏落的种子，再不以染污心受死活循环。
（十）处死得久住：有戒谢世的时候，处死就能久住，要是莫得戒，处死就不久住了。因为大乘僧宝的种姓不时，能够诞生弘通处死轮。
“孝顺父母”等者，戒相虽开阔，但以孝顺，就把戒都摄尽了。是以总提“孝顺”二字，以为戒律的主见。父母生我色身，能依之修谈。师僧生我戒身，可以由此戒身而成佛。佛法僧三宝，生我慧命，能竖立菩提。是以父母、师僧、三宝，逐一都必须要孝顺。
儒家有十三经，其中一册《尔雅》，内云：“功德父母为孝”，善能够事奉父母，这叫孝。《大史叔明》一书，亦以顺来解释孝，说：孝等于顺，随顺无违。孝顺父母，有三种不同的离别。（一）冬温夏清，昏定晨省，奉养无方，服劳靡间：冬天，要令父母温情；夏天，要使父母阴凉。就像中国的黄香，到夏天的时候，他把蚊帐里的蚊虫都喂饱了，他不让蚊虫咬他父母，他那样作念，那等于孝啊！黎明、晚间，有一定的时间，都要先行止父母问候，望望父母身材健康吗，这叫昏定晨省。奉养方面上，不管什么时候，我们都要去奉养。替父母去劳苦，莫得休止。
（二）立身行谈，不辱所生：我方要立身修行，不行够辱父母所生。因父母生我们，我们要是不行够修谈，或是不行持戒，这对于父母方面上，就像受辱了似的，则亏负父母生我育我之恩。
（三）善巧便捷，喻亲于谈：当哄骗善巧便捷，劝令父母信奉三宝，得大利益。这等于孝顺父母的谈理。孝顺师僧，亦应以上三义为标尺。
“师僧”者，独指授戒之师（三师七证）。其余僧众，属于三宝中摄。孝顺三宝，亦有三义：（一）侍奉承事，不厌倦怠。奉事三宝，不怕辛苦；（二）如说修行，不污法化。安常守分，切忌别辟门道。师傅若何说，就要依着去行，不行够不去行；不去行，就于法化有所混浊了；（三）革弊防非，弘通诞生。大凡我方有什么不好的习气，要把这弊病改了，况兼要矜重一切分歧法的事，诞生弘法的作用。孝，也等于戒，也名为制止；因为孝，就不会造孽。以上是孝顺父母、师僧、三宝之义。
这“孝”字，在印度，佛讲孝字；中国圣东谈主孔子，也讲孝字，说：“圣东谈主以孝治六合”，因为这“孝”，它有一种感能源。是以古东谈主说：“一怕饿死贤孝子，二怕饿死有谈僧。”因为贤孝的子弟，都有一种感能源；有谈的高僧，也有一种感能源。
民国初年，有个金山活佛。你看！他阿谁感能源啊！他在湛江楼上的廊沿边搁个板子，在那上边打坐。有东谈主说：“你在上边打坐，这不是很危境吗？万一栽了，不就掉下去了吗？”他说：“我这样作念，是为了降伏睡魔。好寝息的，这样样他就不敢寝息了。”但是，东谈主要是想寝息的时候，他就莫得把抓了，他就睡着了，不管了。金山活佛坐在那儿，自然如故一定得睡；睡，就掉到楼下去了。掉在楼下，他仍然如故在那儿盘腿打坐，一丝儿也没若何样，哪儿也没受伤，这是一次。
还有一次，他在金山，每一天晚间，夜静更深，东谈主家都寝息了，他就念他我方勤恳的那一套，他说：“谁念南无阿弥陀佛？”因为这是一个参的谈理，参话头，究竟念经的是谁呢？由这个，参久的时候，能够开悟。当初他就练这个功夫，由这个开悟的。是以到晚间夜静更深，东谈主家都寝息了，他就在山头上念这个。那时，金山有一营东谈主在那儿住着，营长就派两个兵，说：“黑天时，你把他推下来，叫他滚下山。”这两个兵，奉营长的号令就去了。他正在念经，一下子，就把他推了滚下山去。
从山上滚下来了，兵就且归交差，说：“我们还是把他推下山了。”谈理是，他到下面一定像诞生入死，摔死他了。第二天，一到夜静更深的时候，又是“谁念南无阿弥陀佛？”他又去念了，他被推下来也没受伤。再有一次，在金山浮图。中国宁波有一种民风，不解白若何回事，是什么谈理。假如说，我们沙门在大街上走，要是对面来了两个女东谈主，这两个女东谈主走到跟前儿了，她左边一个，右边一个，分开来，让你沙门在中间夙昔。一这样的，她就笑了。不知那是什么民风，不知若何回事！在宁波就有那种情形。他在塔上，因为塔上的路都窄，这两个女东谈主就分开来，这个当前，还过不夙昔？他就不夙昔！不夙昔，若何呢？他就一下子，从塔上跳下来了。哎呀！把这两个女东谈主吓得几乎魂飞太空，这到底若何的？不若何的，没事，他也不受伤。这是什么原因呢？这等于一种护法的力量。
还有一位妙岑岭禅师。妙岑岭禅师当初是作念经忏佛事的东谈主（等于给死东谈主念经），尽作念这个事。有一天，经念收场，亦然很晚的时候了，回途中，狗汪汪地吠起来了。屋里有东谈主说：“这狗吠什么东西呢？”说：“嘿！归正不是经忏鬼，等于小偷儿。”哎呀！他听这句话，经忏鬼？一个东谈主作念了鬼，这不是不好了吗？从此以后，他就发心勤恳修行，不作经忏的事了。要勤恳修行，这睡魔亦然很重的，一打坐的时候，这困就来了。打坐很容易有这种过失。当我住在高旻寺的时候，亦然那样。一打坐，就困。但是困，有东谈主管着，那时候有东谈主监香，你困，他就拿香板打。 以后我就我方想个办法，不闭眼睛，睁着眼睛打坐。睁着眼睛打坐，它就不困了。睁了有半个多月以后，再闭上，它就不困了。这是我我方的教学。
妙岑岭禅师，他坐着，老有睡魔，他想降伏，未必是他莫得这个教学，他就在万丈高崖上面打坐。他寻思：“要是在万丈高崖上面打坐，就不行困了。要困，就会掉到山崖下面，就得要摔死了。”但是困了，还由不得我方。一困，就掉下去了。万丈高崖呀！但是韦陀菩萨伸出一只手来，把他接住了。接住了，他说：“你是什么东谈主啊？”“我是韦陀菩萨。”他说：“世间上，像我这样样勤恳的东谈主，还有莫得啊？”韦陀菩萨说：“你这个东谈主，我慢这样大！像你这样的东谈主，如恒河沙 ，多得很！从今以后，我五百生不护持你的法，你这样贡高我慢！”他想：“哎呀！这下可糟了！如果再修行也莫得护法了，这一定收场。”我方就悲泣流涕的忏悔。
忏悔收场，如故得勤恳修行，如故上那妙岑岭地方去坐。坐下，困魔一来，又掉下去了。掉下去，韦陀菩萨又接住他了。他说：“你是谁呢？”说：“我是韦陀菩萨。”“你不是说五百生不护持我的法吗？”他说：“因为你一忏悔，就把五百生的罪业忏悔收场。”这是说，古来的高僧有这种护法力。
至于孝子，也有一种感能源。晋朝时，有一位王祥，他母亲想吃鱼。冬河汉里冻得好几尺厚的冰，这冰很硬，像铁似的，若何能够取得鱼呢？他去到那儿，也没拿镐，也没拿什么东西，他就赤身躺在冰上，想把冰给焐化了。骨子上，把东谈主的身材冻死，也不行把那冰给焐化了。但是，他到那儿一躺，不久，“轰”一下子，这冰散开来，他就掉下去了。掉到冰下面，他就收拢两条鱼。照说，冬天，哪有鱼呢？而且，好几尺厚的冰，他若何能把它焐化呢？是以，那都是一种不可思议的护法力。
中国东北，某村有一位“聪敏女”。她家婆死一火，就素服居家守孝。东北的冬天，它的冻，冻得冰都有好几尺厚，致使大车都能在冰上走。但是，独一她那房间里头，每天所置放的一碗净水，从来不结冰。能有这样一种感应，此乃由其顽强聪敏之孝心所感应。
在沈阳，有一位姓吕的孝子，某年居家守孝时，曾请我至其村讲〈不雅世音菩萨普门品〉。村民们无视于酷寒的表象，寒冬的冰雪，老远跑到孤寂来接待法师，在那满地白雪的地上叩首，这些东谈主就这样样恭敬顶礼。而且，男居士见着比丘尼亦然相通恭敬顶礼。有的不信佛的东谈主就说：“哎呀！你见尼姑，你向她叩首干什么呢？”他说：“比丘尼是三宝之一。我们吕孝子说，要想信奉佛法，非得从恭敬三宝作念起不可。吕孝子说的话，我们不行不去作念。”你看！吕孝子说的话，他们都去奉行，比他父亲说的话还重要。而且，我去讲经的法会，是若何成的呢？是有一位居士，卖了十亩田，请法师讲经。你看！能卖田而作念功德。一般东谈主作念功德，都是过剩钱才作念功德，很少有东谈主肯卖地去作念功德，这是多阻拦易的呀！这等于听了吕孝子的话。但是他这个事儿，可真就作念对了。头一年卖，到第二年就将近解放了，卖地，卖也卖不出去了。
还有一种情形也很奇怪的，毛泽东的八路军大凡解放一个地方，到了晚间，他脚上都缠上棉花，然后就走到窗外去听声，望望你对他是印象好，如故印象不好。有一家子，黑天抓臭虫，说：“哎呀！臭虫若何这样多？这未必是八路军的。”这样一说，叫他听着了，就罚他八吨粮。独一吕孝子村里头，八路军以为奇怪，说：“这个地方，我们还是住了三个月，天天晚间去听声，莫得东谈主话语。这是什么原因呢？”这等于吕孝子的化导，孝顺力的化导。因为是农业国度，白日都有干事念，到晚间时，每一家点上灯，燃起香来，也有拜佛的，也有看经的，也有持咒的，也有念经的，各作念各的作业，作念完作业，都迟滞寝息了，莫得东谈主话语。像这样的，八路军听了三个月，这村里头莫得东谈主话语。你看！有吕孝子一个东谈主，他就能化导全村。假如当地的县长要是能够这样，不就能化导全县？省长要是能这样，不就能化导全省？
中国历代均以孝治六合，孔子三月治鲁，不但把国度处理得井井有条，况兼能达到“门不夜关，路不拾获”的安善意境。是以说：“德之流行，速于置邮而传命。”谈理是：谈德之流行，其速率，比邮差送信还要快，很快的东谈主家就知谈了。因此，三个月就把一个国度治好了。
孔子治好了鲁国，使左近的皆国起了畏俱心，就害了怕了，说：“他这样治好了鲁国，缓慢老子民都归向他那儿去，我们皆国就会被他软化了。”这时，皆国大臣就向国君献策，纯熟一班能歌善舞之歌女，遣送至鲁国。鲁国那时的皇帝叫季桓子，他贫困灵敏，收下这份礼。这班歌女的轻歌妙舞诱惑了鲁国的国君，鲁君把国度大事都抛到无影无踪云外去，一连三天也不上朝，都没心治国度了。孔子一看这种情况，深知无药可救，说：“我三月鲁国大治，这是白搭事了。”之后，孔子就离开故国，率领一群弟子，驱动周游各国的生涯。
孝的感能源，那是不可思议的，足以感动寰宇。前面所说：“山神传，地神驰，乃至梵天都言知。”凡是能行孝谈的东谈主，有贤德的东谈主，诸天护法，咸来拥护。就拿好意思国金山寺、万佛城如来寺当家宣老法师作例子，法师少时曾在母墓前结庐守孝三年，今在好意思国及西方释教界有如斯感应力，可说是从前种下此种胜因，而今才结此种胜果。
假如一个东谈主能行孝谈，他舍此生以后，保证能够逝世。能够行孝谈的东谈主，他要是勤恳修行，成谈也快。释教里，行孝的故事也许多。佛谢世的时候，有个目连尊者（摩诃目犍连尊者），为佛弟子中神通第一。他等于行孝的东谈主，他的神通高过一切东谈主。尊者成谈之后，用天眼不雅察十方，欲知其母往生何处？找遍天上、东谈主间、修罗，地狱，各处都找不着他母亲的思绪。其后，发现他母亲转生在饿鬼谈中，受极大苦恼。尊者纵手眼通天，但是他要救度他母亲，他本东谈主的力量还作念不到。尊者心胸悲恸，向佛乞助。佛说：“你母亲的罪业很大，业障高深，不是一个东谈主的力量可以救度。必须待七月十五日，众僧结夏毕，功德圆满。届时可仗大众僧的力量来度你母亲。”之后，到了七月十五日，结夏安堵竣事的时候，功德圆满了，尊者就侍奉这些大德僧，仰赖大众僧的力量回向功德，把尊者的母亲超度了。不但离了饿鬼，得生华光天，受殊胜功德，将来还能生洞天福地。《盂兰盆经》等于尊者为孝顺他母亲，救度他母亲，那时候流传下来的。
世间行孝之谈，只可侍奉父母的色身，吃得好，喝得好，穿得好，不受冻，但是不知谈使令他的灵性转凡入圣，不行度其生净土。而释教里的孝谈，除了世间法的晨昏定省，生活齐全除外，更进一步的条目使令父母信佛，进而转凡入圣，这才是真孝。所谓“亲得离尘垢，子谈方竖立。”这个孝，比世间的孝，更高好几等，这才是大孝的意境。
佛即口放无量光明。
此时，佛欲说大事，故放胜光。佛的每个毛孔都能放光。身材各部位放不同的光，流露度不同类的众生。佛放光，有时候在两膝放光，有时候在足下放光。譬如佛足下放光，这是流露度地狱谈的众生。佛两膝放光，流露度三恶谈的众生。当今是佛口放无量光明。口放无量光明，这是流露要说不可思议的法，是以放出来这种殊胜的光，广召请一切有缘的东谈主，同来这地方听受佛所说的戒。又者，佛口放光，（一）表此戒由金口敷扬。（二）表受戒者从佛口生，即是由法化生。
是时百万亿大众。诸菩萨。十八梵天。六欲皇帝。十六大国王。合掌诚意。听佛诵一切诸佛大乘戒。
“百万亿”，指诸有缘同集众。“诸菩萨”，指三贤十圣（三十心十地）。三贤等于十住、十行、十回向，这三十心。十圣，等于破无明、显法性的十地位东谈主。第一地是欢腾地，乃至第十地叫法云地。这十地，能破十品无明。“十八梵天”是指色界之十八天，不是欲界，因为离开欲了。因为梵天有十八个，是以叫十八梵天。
（一）梵众天：是梵王天的天民。 （二）梵辅天：等于天使。 （三）大梵天：等于天王。这三天总名为初禅。 （四）少光天：谈理是，他的光明还不足。 （五）无量光天：这光明就多。 六）光音天：不消话语，以光作念为音声，一放光就等于话语了。这三天是第二禅。 （七）少净天：等于他的净功还不足。 （八）无量净天：比少净天的功夫高。 （九）遍净天：言说这个天的意境，功夫完富足达到清净的境上了。这三天是第三禅。 （十）福生天。 （十一）福爱天。 （十二）广果天。这三天是属于四禅。这四禅，固然在禅天上，但仍然如故小东谈主，没能断惑，惟有定。 （十三）无想天：专修无想定，什么也不思，什么也不想。这种定，修告成的时候，就可以生到无想天，这是四禅，外谈所居的。无想天的这个定，修告成也莫得用，将来还免不了陷落，是以释教不修这个定。 （十四）无烦天。 （十五）无热天。 （十六）善见天。 （十七）善现天。 （十八）色究竟天。这五天，又叫五不还天，是三果圣东谈主所居的。在八十一品思惑之中，此天之圣东谈主（三果圣东谈主）已把欲界的九品思惑完全断尽，再不还到欲界来受死活，是以这五天又叫“五不还天”。其余七十二品思惑，就在四禅天上缓慢地断，断尽的时候，就可以离开三界了。
这十八层天，固然是有凡有圣，凡圣搀和（好比说，福生天、福爱天、广果天、无想天，这都是小东谈主），但是都还是离欲，莫得欲了，是以得了清净定；他这个定完富足很清净，是以总称梵天（梵，等于一种清净的谈理）。
“六欲天”，是指色界次基层之欲界。欲界有六天：
（一）四王天：（１）朔方多闻天王、（２）西方广目天王、（３）南边增长天王、（４）东方持国天王。此是六欲天最月吉层天，位于须弥山山腰。
（二）忉利天：别名三十三天。天王是释提桓因，或云玉皇大帝，即是天主教、基督教所信奉之天主。此天位于须弥山顶。
（三）夜摩天：此云时间，以莲华一开一合为日夜。
（四）兜率天：此云知足。
（五）化乐天。
（六）他化稳重天。
这六天完全还没离欲，固然说没离欲，有男有女，也享受五欲（财、色、名、食、睡）但是他的果报自然，不假营求。不像我们东谈主间还得去追求，他那都是自然的，不消免强，不消追求，不消奔跑。思食食来，思衣衣至，不必营求，特地精辟稳重，是以叫作念天。
“十六大国王”，是指印度之十六大国。因为印度那时候的国度有许多小国，把它最大、最着名的国度说出来，有十六个（一）史伽。（二）摩竭提：佛成谈的地方。在此国的菩提谈场宣说华严经。（三）迦尸。（四）拘萨罗。（五）跋祇。（六）末罗。（七）支提。（八）跋沙。（九）尼楼。（十）槃阇罗。（十一）阿湿波。（十二）婆蹉。（十三）苏罗。（十四）乾陀罗。（十五）剑浮沙。（十六）阿槃提。这十六个大国，把它说出来了，但是舍卫国和迦毗罗卫国，还没被列说出来，可能是舍卫国和迦毗罗卫国，莫得这十六国大，是以名字没得标出来。
此大众皆“合掌”，以示身业恭敬。“诚意”，表默示业恭敬，意业故意。“听”，等于口业寂寞。合掌诚意听，这是流露三业虔敬的谈理，等于三业完全不行够泛滥，完富足很诚切的合掌诚意听。
佛告诸菩萨言。我今半月半月自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨。乃至十发趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵。
这时候，佛就告诉一切百万亿菩萨，说：“我当今半月半月自诵诸佛法戒。你们一切发心菩萨，乃至十发趣（十住），十长养（十行），十金刚（十回向），十地（等于证位的菩萨）诸菩萨也要诵。”
“半月半月诵”，诵戒的轨则，在中国来说，都是每月十五、三十诵菩萨戒。这是解释晦日、望日的谈理。望日为白月十五，晦日为黑月十五（三十是黑月十五）。白，流露智德渐满。黑，流露断德渐尽。为什么这两个日子呢？十五的蟾光圆满，流露功德圆满。三十，这黑月十五，流露业障都除尽了，一丝业都莫得。是以每隔半月，十五、三十这两个日子，都诵一次大乘戒。
诵戒庆典名“布萨”，正呼为“褒洒陀”。褒洒是“长养”的谈理，陀是“净”的谈理。言说诵戒能够长养善法，净除不善。此段经文清楚地指出，佛尚且自诵菩萨戒，何况我等小东谈主。凡受戒已，必得半月半月诵戒，以免忘失，不知谈戒体、戒相的谈理，而得不到受用。有东谈主说，半月半月诵戒，乃是为了幸免忘失，但是佛不会忘失，佛是不是就不需要诵戒了呢？证据经文所说，不仅佛诵戒，其他的发心菩萨也都一律习诵，以增长善法。是以，受戒必须诵戒；要是不诵戒，深远就会忘了。佛既自诵，就自大出：“到佛果位就不消诵戒了”，这句话是说得不对的。
所谓的十发趣：等于舍、戒、忍、进、定、慧、愿、护、喜、顶十心。十长养：等于宽仁、喜、舍、施、好说、益、同、定、慧十心。十金刚：等于信、念、回向、达、圆、不退、大乘、无相、慧、不坏十心。十地：等于体性对等地、体性善便捷地、体性光明地、体性尔炎地、体性慧照地、体性华光地、体性得意地、体性佛吼地、体性华严地、体性入佛地。
以上这些都是每一阶位菩萨发心的纪律功德，不但发心菩萨当诵此戒，证得佛果亦然相通，是以说波罗提木叉为成佛之重要。佛示现诵戒，乃为诸菩萨众，作一典范，以明成佛之章本及处死之常住。
佛谢世时，诸比丘每半月聚首说欲、诵戒、行羯摩、及发露忏悔等庆典。每半月诵戒时，众僧共集，谛听思想。大众必须清净无犯，方可说戒。若有犯，当于大众前先行忏悔，忏悔清净后，布萨才如法如律。开端由佛自诵戒。凡说戒，都是在黑天的时候举行。白日有事外出的比丘还没追想，而夜间时候，东谈主富足在了，是以这时候说戒。说戒的时候，还得有“说欲”。若何叫作念说欲呢？假定东谈主没来皆，有东谈主说：“我当今有某某事不行参加，说戒这件事情我很宽贷。”这叫说欲。
说戒都是这样，比如有上座就上座说，莫得上座就中座说，莫得中座就下座说，都是老阅历的东谈主说。阅历老，谁也莫得佛老，佛阅历最老，是以佛谢世的时候，说戒都是佛说。但是有那么一次，佛在说戒的时候，佛就不出声。不出声，阿难尊者白佛说：“初夜已过，当今是中夜了。”佛如故不出声。中夜过了，又到后夜。阿难尊者再白佛说：“当今还是后夜了，将近天亮了。”佛还不出声。佛不出声是为什么呢？佛有神通，因为他知谈谁犯戒了，是以就不出声诵戒。
这时候，目犍连尊者哄骗神通不雅察大会缘分，一看，才知谈众中有位马斯比丘犯戒了。他怒火冲冲地到那儿把他抓出来斥问：“你若何不发露，不去忏悔，而累大众久待？”此时，佛劝止摩诃目犍连尊者：“不可以这样！不要免强他东谈主。发露忏悔，必须是他心甘情愿。自动忏悔，才是真忏悔，不是免强的；要是免强，不是真忏悔。从今以后，我就不诵戒了。今天我要是诵戒的话，马斯比丘就得头破七份，是以我瞪目结舌。从今以后，你们交替诵戒，我不再诵戒了。”从此以后，由佛的大弟子交替诵戒。这是说诵戒，到佛的进度亦然参加诵戒。
是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源。行菩萨谈之根底。是大众诸佛子之根底。
这第一句说的是放光缘分。这光就流露无作戒体。什么叫作念无作戒体呢？等于不捏造作，宛若自然，无作而无不作，任运止恶，任运行善，自然就有一种止恶行善的作用，是以叫无作戒体。此无作戒（菩萨戒）全以性德为本因，故曰“非无因”。
德有两种。（一）性德：人性里自然具备包含。（二）修德：从修行积集而成。好比说，修德能够把性德显出来，如果莫得性德，修亦然白修。因为有性德，是以一修，这性德就显出来了。菩萨戒既以性德为其体性，故云“非青非黄”等色，亦非分别识心。这种非分别识心，是流露不堕于小东谈主愚者之妄情妄境里。
所谓“非有非无”，等于不堕于断常、爱见之果。因为这一个“有”、一个“无”，等于断常跟爱见。外谈皆是遍计执，若不堕于断，则堕于常；此是二边，非中谈也。
“非因果法”，等于不堕于权小。权小（二乘东谈主）讲有修有证，如罗汉果，是缓缓克证之果位，而大乘菩萨戒，不堕权小，恰是自大法身妙果；法身妙果瑕瑜因非果，而一切妙因妙果也都从这里头出，亦即是成佛的真因。是以诸佛菩萨，大众佛子，皆以此为本源。
是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。佛子谛听。若受佛戒者。国王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲皇帝。子民。黄门。淫男。淫女。跟从。八部鬼神。金刚神。牲口。乃至变化东谈主。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。
是以大众诸佛子都应当受持。“受持”，受是领纳，持是坚执；即受之于心，持之于身。“读诵”，即是口演其文。“善学”，即是躬行其事。“王子百官”：王子等于太子，百官等于一切大臣。“宰相”：等于最大的官。“比丘比丘尼”，等于落发二众。“十八梵天”：等于色界的十八梵天。“六欲皇帝”：等于六欲天。“子民”：等于一切的子民。“黄门”，此云不男，凡有五种，等于生、犍、变、妒、半。中国古时，皇宫里头有侍候内宫的阉宦叫宦官，中国的旧话，叫作念“老公”，是五种黄门之一种。
“淫男淫女”，即卖淫为业之娼妓等。“八部鬼神”，指天龙八部（一）天：等于天上的东谈主。（二）龙：等于龙王。（三）夜叉：速疾鬼。（四）乾闼婆：等于香应神，他是帝释前吹打的神。（五）阿修罗：此云无酒、无端正。阿修罗，他是以男的扬名，男丑女俊，是以叫作念无端正。有天福而无天权，瞋恨心重，好狠善斗。（六）迦楼罗：等于大鹏金翅鸟。（七）紧那罗：另一种乐神。紧那罗等于疑，叫疑东谈主，也叫疑神。他长得跟东谈主相通，头上有个犄角，狐疑他又是个东谈主、又是个神，是以叫作念疑东谈主，又叫疑神。（八）摩睺罗伽：大腹行（因为它莫得腿，用肚子步辇儿），等于蟒神。
“金刚神”，亦名执金刚神，亦名金刚力士，持金刚杵，陪侍诸佛者也。“牲口”，牲口也有解东谈主语的。中国东北，军阀张作霖死的时候（张作霖是东北的国际皇帝），在一个大宣讲堂悲痛张作霖，请了一百零八个沙门念经。这一百零八个沙门的携带东谈主是修圆老沙门。他两个东谈主坐驴车去，一头驴拉这车，甘休这驴就走得很慢，一步一步的走。老沙门就给它忏悔，说：“驴！往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切汝今皆忏悔。”就给它说三遍。哎！说三遍之后，这驴就不要命，像飞似的，拉起车就跑起来。这一跑，一下子，这驴就在晚间死了，累死了。它这一用劲就累死了，可能是它明口语，要否则，它若何这样样用劲拉车呢？它死了，就把业报脱去了。
佛谢世时，有个均提沙弥。乃往夙昔迦叶佛时，均提沙弥亦然一个沙弥的身份。有一比丘还是证阿罗汉了，老迈无牙，诵经的声息很不美妙。他对老比丘说：“你看你，念经的声息，像狗吠似的。”就这一句恶言，第二生他就作念了狗了。作念了狗，就有狗的习气，它馋哪！就偷吃游旅商东谈主们的肉。游旅商东谈主们看到了，全球很不悦，就把它四条腿都撅断了，扔到路旁草堆里。它祸患又饥饿的叫喊，这时候，舍利弗走到足下，把钵里的食品施给它，之后给它说法。说：“你要知谈四大是苦，这身材是假的，你放下，不要起瞋恨。”舍利弗这样一说，狗就不叫了，欢腾而死，第二生又转成东谈主，生舍卫国婆罗门家。在七岁的时候又落发，给舍利弗作念弟子。舍利弗一给他说法，证阿罗汉果。
你看！夙昔生是个沙弥，沙弥又转成狗，狗收场又托生东谈主。这狗因为宿世有善根，能懂东谈主语，欢腾而死，是以第二生又作念落发东谈主，作念舍利弗的弟子。以后他就不受比丘戒，因为受比丘戒，不行再像茶房似的侍候东谈主，是以他就经久作念沙弥，侍候舍利弗，以酬谢舍利弗的恩。
“变化东谈主”，谓天龙等变作主谈主形。“解法师语”，拣去不解语者。不解，则不行发菩提心以为胜因，是以必须拣择。不拣种类，以其同具佛性。固然说同具佛性，解法师语，则尽受得戒；不解法师语，不行得戒。是以拣这不解者，虽受亦不得戒。至于未受戒前，或者有清净龌龊等不同。但是一受此戒之后，都成最上法器，是以“皆名第一清净者”，都是清净的东谈主。
佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉边幅。应当学。敬心奉持。
释迦牟尼佛告诉一切诸菩萨，有十重波罗提木叉。这十重戒，在戒相之中是最蹙迫的，是以若受菩萨戒，不诵此戒者，非菩萨，非佛种子。
“十重”，等于杀、盗、淫、妄、酒、说、毁、悭、瞋、谤。杀盗淫妄；说，等于说四众过戒；毁，等于自赞毁他戒；悭，等于悭惜加毁戒；瞋，等于瞋心不受悔戒；谤，等于谤三宝戒。
“波罗提木叉”：波罗提木叉等于这戒的名字，犯之，则永弃佛海除外。因为释教决窍就像什么似的呢？佛法广大，就像大海似的，大海豁略大度，什么都能容，等于下像车轴那么粗的雨，它也能容，也不行把海充满了、装不下了，莫得，海什么都能装，但是它不装逝者、阻拦逝者。逝者要是在海里头，它一定要涨潮，缓慢地饱读来饱读去，把它饱读到海边上来，不行容。空门固然广大，什么都能容，但就不行够容犯戒的东谈主，犯戒的东谈主就弃到佛法边海除外了，这叫永弃佛海。
十重波罗提木叉，若持之，则保取摆脱；保证你能够舍凡入圣，由小东谈主地到达圣东谈主地，保证取得摆脱。既然受了戒，就得要诵戒。诵，才知持知犯，或轻或重，轻是轻的忏法，重是重的忏法，善能知谈护持。拿个比方说，东谈主的脸上沾点儿黑，或是沾点儿脏，我方看不着在哪个地方，一照镜子，知谈是在阿谁地方，立时就把它擦了。戒文有如镜子，要是经久不诵戒，就不知谈戒是若何回事；因为一诵戒，知谈犯了，赶紧忏悔，就还得清净。世上有两种健全的东谈主：第一种，不造罪。第二种，造罪而知忏悔，因为法身清净，不存染污故。不诵，则日久淡忘；缓慢缓慢的，日久就淡忘了，不知谈持，也不知谈犯，今生失菩萨位，将来还不行成佛，失了成佛的种子。
菩萨戒和比丘戒、沙弥戒都不同。假定说，比丘戒、沙弥戒，持不了；持不了，可以舍戒，免得犯戒。但是菩萨戒受了就不可以退，不可以舍戒；能持、不行持，都不行退。为什么不行退呢？因为要是一退，就退了成佛之种子，就经久莫得成佛的份了。我听东谈主说过，受菩萨戒的东谈主，他如果犯了戒，要是陷落的话，陷落地狱，在地狱也当地狱的鬼王；堕了龙，也当龙王；陷落东谈主，也当东谈主间的王；陷落什么地方，都比东谈主高一等。菩萨戒，要是不陷落更好，不陷落，当今等于菩萨，将来等于佛。是以能持、不行持，都不准退。要是犯，现今失掉菩萨位，将来失成佛种子，这就流露一受了菩萨戒，就不行不诵。
“边幅”者，戒固然是无形，由持犯而流露，持有持的体式，犯有犯的体式。广即十重四十八轻，略说即是孝顺，能孝顺就算持戒。若不敬心奉持，拿这戒不妥回事儿，就不是孝顺了。好比说，忤逆的儿女，把父母不妥回事儿，那他等于不孝顺了。要是孝顺的儿女，对待父母，如佛似的贡献。是以，持戒的东谈主对于戒律特地的恭敬，这等于一种孝顺的谈理。要是不恭敬，粗心了事，那等于不孝顺。
戒，要是没听过的，就不知谈。从前我听戒的时候，我听我们老法师讲，平素东谈主拿涎水沾手收场，就那儿掀经，手不清净，这不可以。因为涎水不是干净的，秽手触经，这都是有过的。再好比说，我们平凡挠挠头，或是摸摸脸，或是揉揉眼睛，或是擤鼻涕，或是挠挠脚，之后都得要洗手，如果不洗手就去摸经，都有过。这个谁能知谈呢？但是不知谈，将来就有不知谈的过。因为，有心就有有心之过，无心就有无心之过。
我听我们老法师讲一个无心之过的事。有一个住山的老修行，因为山上有一条路有个坑，他想把它修补平了。其后，他搬几块石头想要把这个坑补上。在搬这几块石头时，失慎，石头滚下山去了。山坡上有一条蛇，就被这滚下山的石头打死了。他这是无心之中打死的。为了修谈，把蛇打死了，老修行以为很痛心，就给它念〈往生咒〉、〈毗卢灌联珠言〉等等加持。这一加持，蛇藉他的佛法力，舍了蛇身，下世就托生东谈主了。托生东谈主，以后还当了官了。
当了官，因为老修行给他的前身加持，与他有缘。这个官在山下面途经，一看山上有个房子，一定有修行东谈主，他就到山上来了。到山上，老修行没在房间里头，他等一阵，老修行也没返来。这个官发心侍奉老修行两锭银子，等着老修行追想，好久，老修行也不追想。若何办呢？就把银子放在门转上。左门转一个，右门转一个，老修行一排闼，这银子掉下来，他就知谈了；要是放在别处，或许他不知谈。放上了，这个官就走了。但是老修行追想，一排闼，“梆”的一声，银子掉在脑袋上，把脑袋砸破，死了。当初无意之中，石头把蛇打死；这回，这个官无意之中，把老修行也打死了。这是无心之过，就有无心之报。
还有，在我家乡那地方，有一个比丘尼很修行。她放下念珠就提起经本，放下经本就提起念珠来，不是念经等于念经，一丝也不空过光阴。她是若何呢？因为旧时间的中国女东谈主都没念书，没念书，她就仅仅习几个字，要是来个剖判字的东谈主，她就问东谈主家若何读，之后，把这经她就撂足下，她的撂的活动若何呢？就用一块黄纸，黄纸的后头抹上浆糊，就像当今邮票背后抹上胶似的。她抹上浆糊之后，晒乾了，把这纸都剪成四方块。以后，只须问了，就把这个字写上，再用点儿涎水黏到经本上，就这样样的。
她拿涎水就这样黏，因为涎水不是干净的东西，但是她家东谈主不知谈她有这个过。是以这个比丘尼临死以前，有一年多的时间倒在炕上，呼呼呼天天寝息，一丝的疼灾难恼也莫得，等于从她身上往外爬蛆，也不是生疮，也不是若何的，等于这样往外爬蛆。她的侄女也落发了，她说：“我师傅一生一生这样样的修行，若何这个样呢？”他们别东谈主不知谈这个过，我想她等于用涎水黏经的关系，才有这样的过。是以我们要看经的时候，应当若何呢？应当足下放个碟子或是放个盘子，上面放个湿手巾，每逢挠挠头，挠挠脸，挠挠脚之后，赶紧就用这湿手巾擦擦手。要否则的话，秽手触经，这都是过。因为戒律之中的正文莫得这个。
戒文就像什么似的呢？就像一棵树。树上又出了叉，叉又出了枝，枝又出枝，这一棵树里头可以分出几许枝呢？在一条戒里头，还有旁制，是以这戒就像因陀陷阱似的，像网孔似的，分出许多许多的细条。以下略说十重四十八轻戒。当今要讲到杀戒了，这一条戒，就有十种的分别，要是把它高深分别，单是这一条杀戒就够讲好几天了。你以为这说得很广啊，但是你要是去看律藏啊，那就更多了，更复杂了！但是不看呢，你就不知谈；要是不听戒律，就不知谈这些个事情，因为听才知谈。
第一．杀戒
佛言。若佛子。若自尽。教东谈主杀。便捷杀。赞扬杀。见作随喜。乃至咒杀。杀因。杀缘。杀法。杀业。乃至一切有命者。不得故杀。是菩萨应起常住宽仁心。孝称心。便捷救护一切众生。而反自恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。
“佛子”：等于发菩提心的佛弟子。受了菩萨戒，能够绍佛的家业，住佛的律仪，不狂不乱（莫得豪恣病，也莫得狂乱的思想），不病恶意，不隔他阴（言说如故今生这个东谈主，等于现身的事儿。隔阴，等于换一个身材了。我们东谈主的身子叫五阴，是五蕴所成的），知谈我方已采纳菩萨戒了，这等于佛子。
“自尽”：或用内色，即兄弟等；或是用手打，或是用脚踢，这都属于内色。或用外色，等于刀杖木石等。或双用表里色，即手执刀杖等；或拿刀，或拿木棍等等的。凡令东谈主断命，那等于杀。
“教东谈主杀”：谓面教，即是迎面劝东谈主行杀；或遣使，派东谈主到别处行杀；或作书，写信遣他东谈主去杀。我方固然不杀，但教东谈主杀，这样和我方杀死，罪是相通的。
“便捷杀”：即杀前列便，拘谨捉系等；等于在没杀以前，或者把他收拢，或者把他拘谨、绑上，这各样的便捷。或指令谈路，令东谈主被补，这都属于便捷杀。
“赞扬杀”：这个东谈主本来莫得杀心，因为你赞誉，这一赞颂，说：“杀害若何若何的好，这样你是个骁雄啊！”这样样一赞扬，令他生起杀心来了。此是以赞扬怂恿之手腕腕，教唆对方犯杀。
“随喜杀”：前东谈主先有杀心，当今更奖励他去竖立杀业。
“咒杀”：哄骗各样咒术，如起尸咒，这种咒能使逝者起走动害东谈主；或伏弩火坑等各样恶事。伏弩，等于在地下埋上弓箭，东谈主经过这儿，一触，这个箭一下射出来，就把他杀了。火坑，等于在地下埋上火坑，上边是什么也莫得，你在那儿走呢，走到那地方，一下子掉下去，中了陷阱了。佛谢世时就曾受过这种暗算。这都是属于咒杀一类的。
“杀因”：心欲前东谈主命断。若何叫作念杀因呢？杀因等于心。心一齐这杀心，想把前东谈主杀了，令他的命断了。“杀缘”：用各样便捷助成其事。方，用权巧便捷，把他的事竖立。“杀法”：如刀剑、坑弩、毒药、咒术等，等于杀死东谈主的活动；或者用刀剑，或者用火坑，或者埋伏弓箭，或者用毒药、咒术，各样这些个活动，把他杀了。“杀业”：等于前东谈主命根还是断了，不得相续了，不出气儿，莫得回应的但愿了，这东谈主死了，这等于杀业告成了。
“乃至一切有命者，不得故杀”：乃至，是突出之辞。但还有命者，等于他会出气儿这样的、有一种性命力这样的，即包括最细小的多情生物。如蜎飞蠕动，也不行故意杀害。蜎飞，就像飞蛾、蚊蚋等；蠕动，等于能够爬行的小虫等。这在比丘戒里不列为波罗夷罪，但是菩萨呢，这就算波罗夷罪了。因为菩萨是以宽仁为本的，那么你故意杀害细小的虫，这样亦然伤害东谈主的慈心，是以就乃至一切有命 者，不得故杀。这个故杀，拣别不是误伤，要是误伤的，那就不是故杀。“应起常住宽仁心、孝称心”：这个常住是什么呢？等于“了知友佛众生，三无离别，其性常住。”能够了知我们这个心，和佛，和一切众生，这三样是莫得离别的。不过当今众生是众生，佛是佛，心是心，当今是不同，但是甘休的时候，是相通的，心佛众生在理体上是莫得离别的，他这人性完富足是不生不朽的。宽仁心，若何叫作念宽仁心呢？等于“同体大悲，若保小儿，惟思拔苦与乐。”就像我们东谈主，好比说，身上哪一部分受伤，你我方都得要好好疗治，你不行说，这头是我的，这脚有病，我就不治，不行那样。因为菩萨看待一切众生同体，就像他我方自己似的，哪一部分有病，哪一部分都得要去治。哪一个众生受苦，等于他我方受苦相通，这等于同体大悲，跟他是一体的，换取的。珍爱众生，就像保护小儿似的。若何叫作念小儿呢？小儿，等于小孩儿不会话语的那时候，刚诞生不久的时候，是以叫小儿。用这同体大悲，若保小儿，惟独想着破除他的苦，和给他精辟，那么样的宽仁才行。至于这个孝称心，孝称心是什么谈理呢？等于“尊重佛性，视同父母，不敢轻于一切。”一切众生都有佛性，能够尊重佛性，就如同父母似的，这叫孝称心。大凡一切有灵性的，就像前面所说的蜎飞蠕动等，都不敢贱视它。《发菩提心文》云：“菩萨不雅于蝼蚁皆是夙昔父母，改日诸佛。”菩萨看蚂蚁，都是夙昔生的父母，改日的诸佛，以这样的尊重法，还能够伤害它吗？！是以不敢轻于一切。“便捷救护”：是用善巧便捷而救护，这是宽仁、孝顺之实事。“反”者，名其不应。应当便捷救护，这才对；要是反过来，就不对。“恣心快意杀生”：恣心，等于甘休他的心，甘休这个野心而起杀。如东谈主好渔猎，宰鸡杀鸭、猪牛羊犬等，想吃它的肉，这都因为野心，不知谈制止。不知谈要把野心制止住，不叫它生起来。快意，这个快意等于因瞋起杀，以泄其归罪；因为有瞋恨，而生起杀心，这样才把他这个归罪给泄了，要否则的话，他的恨不行泄。
“是菩萨”：由本受戒，故有此名；由于受菩萨戒，是以有这个名。“波罗夷罪”：此云“弃罪”。这是印度话，中国话就叫弃罪，犯此戒者，永弃佛海边外，弃到佛法边海除外，永失妙因妙果。亦云“堕罪”，还有一个名词叫堕罪，犯此戒者，陷落三涂。
亦云“他胜处法”，还有一种谈理叫作念他胜处。若何叫作念他胜处呢？“受菩萨戒，本欲梗阻烦嚣，摧伏魔军，今犯此戒，反被烦嚣所胜，又被魔军所胜。”大凡受菩萨戒的东谈主，本来是想要撤废烦嚣，降伏魔军，但是当今犯了这个戒，反被烦嚣所胜，烦嚣作主，我方不行作主了，又被魔军所胜，这魔王就欢腾了：“一犯了这个戒，你就成不了谈了，将来还离不开我的领域。”亦云“是极恶法”，还有一个谈理叫作念极恶法。亦云“是断头法”，头要是断下来，就不行活了，再不行有活的但愿了。亦云“如断多罗树心”，还有谈理像什么呢？断多罗树心。印度有一种树，叫多罗树。若把多罗树心斫断，那树就不行活了，枝桠就完富足乾枯了。只须一毁犯这个戒，就等于断多罗树心相通。还像什么似的呢？“如针鼻缺”，就像我们使用的针，这针鼻儿坏了，再不行用了，也不行穿线，也不行缝东西，那就莫得用了。还有一种谈理，“如大石破二分”，就像石头破了两半，再不行黏上，不行合成一个了。“夫律中明一东谈主受比丘戒，地神空神展转传告。”戒律上说，要是有一个东谈主受了比丘戒了，地神空神展转传告，“旋即声遍初禅”，旋即之间这初禅天、大梵天都知谈了，“魔则胆寒”，魔就害了怕了。“若一东谈主破比丘戒，护身神出大感概之声”，假如有一个东谈主破比丘戒，这护身神就大感概：唉呀！这个东谈主糟了，要陷落了，“亦复展转传告，遍于初禅，魔则欢腾”，魔说：这个东谈主不是佛弟子了，将来如故出不了我的领域。受比丘戒都能那样，都能三界都知谈，“今菩萨戒羯磨文，明一东谈主受戒”，那么当今这菩萨戒呢，在这一作羯磨的时候，这一个东谈主受了菩萨戒了，“则十方佛菩萨前，法尔相现”，十方每个佛菩萨前，都现这种影子，说：某东谈主某东谈主受戒了，他当今是菩萨，是改日的佛。“繇是诸佛菩萨，忆念怜愍”，由是的关系，是以一切诸佛诸菩萨都怜愍这个东谈主，都护持这个东谈主。
“具缘”：此戒具四缘成重罪，杀戒有这四种缘才略够成犯。（一）是众生：他杀的这个是个众生。（二）众生想：他心里头有着众生想。（三）有杀心：有心杀。（四）前东谈主命断：前东谈主的命断了。诸戒条都有几缘成犯，必须具足众缘方成犯，这缘不足呢，就不算犯。此戒具二业成罪：（一）性业。（二）遮业。性业者，虽不受佛戒，但世间法也判罪。杀东谈主偿命，是世法之常情。遮业者，佛制之所遮止，犯者得破戒罪。此之杀业，不受戒东谈主，只得性罪。已受戒者，兼得性遮二罪。
第二．盗戒
若佛子。自盗。教东谈主盗。便捷盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。乃至鬼神有主劫贼物。一切财物。一针一草。不得故盗。而菩萨应生佛性孝称心。宽仁心。常助一切东谈主生福生乐。而反更盗东谈主财物者。是菩萨波罗夷罪。
菩萨戒以杀戒居第一，因为菩萨是以宽仁为本，而杀对于慈是一个大的反面。比丘戒是以淫戒居第一，因为比丘他是以出三界为方针，而这淫欲是循环的根底。这是菩萨戒和比丘戒两个不同的地方。那么当今驱动讲第二条盗戒。
什么叫作念盗？不与而取他物，名之为盗；未经他东谈主许可而私行取用，乃至把物移到别处，这都叫作念盗。
自盗有八种：
（一）灼然劫取：明火执杖，公然打劫。东谈主在咫尺，他不管东谈主给不给，他就硬豪夺，公然劫取，如土匪、土匪等抢夺者是。
（二）潜行窃取：潜行，或是夜间，或是东谈主不在的时候，在黝黑来窃取，也等于偷窃而取。
（三）诈术骗取：他用诡谲、战略、诈术，或打妄语，用各样乱来的手法把这骗去，这亦然盗取。
（四）势力豪夺：仗着势力压迫，强迫非给不可。
（五）刀笔取：等于打讼事。两边争取财家具资，由官家裁判，他想活动必定要取得胜诉。诉讼胜了，那么这钱就到了他手了。
（六）抵谩取：这个抵谩取也就和阿谁豪夺差未几，等于硬性妙技而订取。
（七）受交付而不还：东谈主家把东西寄放在你这儿了，但是日子深远，寄放阿谁东谈主他忘了。他忘了，但是你没忘，他存在这儿的，你应当还他呀！但是你不还，他忘了，你也假装忘了，那么这样也算盗，这叫寄取。
（八）应输税而不纳：应当征税而不征税，或故意报少重量，这都是盗税。这个盗戒要是高深分析起来很复杂的，除此八种盗除外，还有移盗：把物搬移到别处，譬如，预知相通东西，本来想拿，后又更动初志而不取，放下了，但不放回原位；没拿，但是你给挪地方了，这叫移盗。
教东谈主盗：教东谈主为我劫取，乃至为我偷税。若只教东谈主作以上八种盗，但利不入己，并不为自私，不结重罪，是此戒兼制。
便捷盗：彼物自来，而便捷藏举，也不退回物主，如攘羊之类；这个物我方来，便捷把它藏起来了，如顺遂牵羊之类，这叫便捷盗。
咒盗：以各样咒术取他物，或差遣鬼神豪夺，这些个都是一种不梗直的取法。在中国东北曾外传这个故事：在朔方，最大的贸易等于典当行，它的成本大。有一个典当行，某日来了一个东谈主，他先向这典当行里头要一杯水，他看着这杯水，然后口中思有词，对水里持咒，他就把它盗了。当晚，掌柜一收钱的时候，各柜里头都莫得钱了，富足空了。这等于以咒术盗取的例证。
盗因：兴心故取他物，或以谄心，或以曲心，或瞋恚心，或恐怖心，是名盗因。心里头刚一同心，故意地要取他东谈主之物，或以阿谀心，诬陷心、瞋恚心、恐怖心，这都是叫盗因。总言之，不是不欺地下，而是纡曲偏颇之心。
盗缘：穿窬窥阚等缘。即是从窗外或门缝窥看，知谈东西在那地方了，然后可以去取。
盗法：发钥拣取等事。以钥匙开启物主之房门、抽屉、橱柜、夹万、储物室等皆是。
盗业：举他物离本处。把他东谈主的东西，取离本处，搬到另外地方。
戒文中云“乃至鬼神有主劫贼物”等者，是举轻况重的谈理。乃至一针一草，这针、草，是很轻微的东西，举这轻微的，来比方这难得的，若不是东谈主与，也不私行取之。古德云：“一芥不以与东谈主，一芥不以取诸东谈主”，一芥子之价值纵陋劣，尚不狂放与东谈主或取于东谈主，何况夺劫或偷窃他东谈主珍爱之财产？岂能如法？华严经十地品第二离垢地云：“性不偷盗。菩萨于自资财，常知止足。于他慈恕，不欲侵害。若物属他起他物想，终不于此而生盗心，乃至草叶不与不取。何况其余资生之具？”故守戒律若要精严，则涓滴不行毁犯。
戒文中云“佛性”者，一切众生，皆有佛性，此性亘古不易，是莫得更动的，经久是这样的，与前戒中常住之意换取。戒文中云“盗东谈主财物”者，意显从东谈主边结重罪，偷这个东谈主的财物，从这个东谈主的那方面得罪。
此戒亦具性遮二业。（一）性业：盗东谈主财物，法令亦不允许。此是天理情面，故云性业。（二）遮业：此戒亦为佛所遮止；遮，又有潜藏自性清净戒体之意。就像酒戒，酒戒是遮戒而莫得性业，因为喝酒是不犯法令的，卖酒也不犯法令的。云何盗乃性遮二业具足？因为盗是侵损他东谈主之依报。依报，谓众生所依之而生涯。如江山大地，房廊屋舍，饮食卧具，余一切资用之具及日常必需品等，皆属依报。东谈主之身材为正报。盗他东谈主的东西等于骚扰他东谈主的依报，他以这个为性命，如果莫得这个他就不行生活了；因为夺他东谈主的外命，令东谈主忧悲苦恼，这在法令方面上也阻拦许的。
具缘：此戒是五缘成犯。
（一）是有主物：这个物是有主的。
（二）有主想：盗的时候，你也知谈这是有主的，有这个思想。
（三）盗心取：你发盗心去取。
（四）值五钱：按照印度古时之王法，凡盗物过五钱者，均属死罪。西国一大钱，值中国古时十六小铜钱。
（五）举离本处：若将他物挪至别处，即结罪。具足此五缘，则成重犯。
又第一缘“有主物”者，分为三品。
（一）上品：包括佛物、法物、现前僧物、四方僧物、父母师长物。此戒与世法不同。众东谈主眼里，儿女盗父母的财物，官家要是把他抓去，也都是罪轻，因为父母的财物终属儿女，是以不结重犯。但在佛法里，盗父母师长物，比盗他东谈主物其过犹重。何故故？因为父母生我们色身，育我成东谈主；师永生我法身，助我悟谈。三宝、师长、父母于我们有恩，其恩泽比海还深。这恩最大的，我们应当酬谢，应当孝顺哪！如今反变不孝顺，还偷盗他的东西，这心里头该有何等狰狞呢！是以这个罪就重。约清净来说，比盗平素东谈主的罪重。又盗三宝物，一般东谈主认为此犯不重，想：“这三宝物，归正都是别东谈主送他们的，他们都是平白得来的，也不是挣来的，是以销耗或偷窃应该无所谓吧！”一作此想，在因果上已大错而特错！按照因果来说，盗三宝物、四方僧物及父母师长物，这个罪戾比盗他东谈主物的罪戾大，即招三涂苦报。又三宝、父母师长，予恩既深且厚，吾东谈主若不积劳成疾，以报宏恩，反擅盗其财物，则违统共善法，断统共善根矣！以上谓上品有主物。
（二）中品：东谈主天物；或是平素东谈主的物，或是天使的物。
（三）劣品：鬼神牲口物。盗上品，及中品中东谈主物，结重罪。盗中品中天物，及劣品物，结轻罪。
盗取有八种，弥勒菩萨有一次化缘，我看阿谁似乎有点儿像抵谩取似的，等于硬性的化缘。在杭州有个员外，这个员外是片善不为，分文不舍，家财大户，等于涓滴不舍。那么弥勒菩萨未必是宿世与他有点儿缘，说：“这个东谈主，依他的活动，这样的举动，舍这个身，或许来生就要陷落饿鬼了，得要叫他作念点儿善，别叫他作念了饿鬼。”弥勒菩萨是为了救他，不叫他陷落饿鬼的关系，是以上他家去化缘，决定非得化告成不可。
拿着缘簿就到那员外家了，说：“我来化缘来了。”“化缘哪。”这个员外怀里头抱个小孩子，这小孩子的帽子上绣了红色的龙，他想刁难，说：“你化缘啦！能够叫我们小孩的这个龙，红色能造成金龙，我就可以舍。”弥勒菩萨说：“你看！这不是金龙吗？”因为弥勒菩萨有神通，说变，一丝也不费难，立时就造成金龙了。
他这样想：第一次刁难没告成，第二个若何呢？门外头有个石头是圆形的，就像饱读似的，他说：“你能令石头能够敲得像皮饱读似的，那我才略舍。”弥勒菩萨说：“你去敲。”一敲，就像皮饱读相通的咚咚响，这又没难住。之后，他说：“要是能叫石饱读像一个花盆似的，能够开出红花来，那我才略舍。”弥勒菩萨说：“你看！这红花不是就出来了吗？”说完，立时就出了红花。
因为弥勒菩萨有神通，说了就能作念到，以后这几样刁难都没告成，这员外他就得舍了，把本子提起来就写了，好比写成一百或是二百，写的时候，他说：“每一页都得有我的名字、我的钱数，那才略行。”写收场，一看，每一页每一页都有他的名字，把这都写收场，这不舍是不行了，但是这个东谈主他因为悭贪过度，他说：“不行！我如故不舍，你这沙门太怪。”弥勒菩萨说：“你不舍，你就说不舍，你为什么刁难我？又变金龙啦！又石饱读吐花啦！又咚咚响了！要这样刁难我，干什么了。你知谈我费多大劲了！”他说：“我看你一丝劲也没费。”“没费，那你变一个！”这时候，金龙也就造成红龙了，那石饱读就造成石头了，什么都成了原样了。甘休都恢归附样了，他就变不来了，他说：“管你辛勤不辛勤，等于叫我舍钱，我是不干的！”
他就不舍。弥勒菩萨说：“你真不舍？你不舍，我就跟你拚命！”他说：“拚命？你能把我若何的呢？”“若何的？我死在你家里头。”“你死就死，该死！也不是我杀的，也不是我害的，你死就死呗。”说着说着，崩登就倒地下了，倒了就死了。弥勒菩萨当今是装死，那能真死呢！倒了一个钟头，这个员外摸摸鼻子也不出气了，摸摸手也凉了，摸摸脚也凉了，摸摸头也凉了，摸摸胸脯也凉了，唉呀！这回员外心里可真怦怦就跳起来了。因为员外是个大户，家里头闹东谈主命，那还得了，中国古代有句话“东谈主命关天”，而且又是一个沙门，这事儿可不是小事，他心里头怦怦地跳。
这时候，外头又来个沙门，说：“你看到我师兄了莫得啊？”他说：“我们这儿可有个沙门，是不是你的师兄？”一看，说：“哎哟！这是我师兄啊，他若何倒了呢？”他说：“上我们这儿化缘来了，我们说不舍，他就说要死在我们这儿。”“那哪能？你不舍就不舍，不舍哪能就死呢？哎呀！我师兄的气性很大，未必你们说什么愤激话了，把我师兄给气死了，这回我得去报官。”
这时候，足下就有东谈主作念鲁仲连，这个说情的东谈主就出来了，他说：“得了，不必了！你们落发东谈主都是心无杂念嘛！死了死了嘛！那么你们来化缘，叫这个员外多出点儿功德就好了嘛！”说：“要照你这样说，我们心无杂念等于心无杂念，我们就不去密告了。他出功德，出几许功德啊？”一看哪，好比说，舍一百，“这不行！这样一条东谈主命，几个钱若何行？得加二十倍，少了不行！”那么这时候这员外若何着都行，说：“好！二十倍就二十倍吧。”好比说，一百元，二十倍等于两千元，这样哪。把钱拿出来之后，足下的东谈主说：“员外拿二百圆钱叫他买棺材，赶紧装起来吧！”说：“那不行！连这责任钱带这棺材钱得一皆拿，这才行。”“好了！要一皆拿就一皆拿吧。”就拿了。拿了，这个东谈主拿去买棺材去了，等了两个多钟头，也莫得追想。
唉呀！这个员外又驱动心里又垂危起来了，心里又怦怦跳起来了，说：“这事儿，钱还骗走了，而这东谈主命的事儿还不完，这事儿可若何办呢？”正在垂危急躁的时候，这个死的沙门乓就起来了。那时中国都是地皮，莫得地毯，起来了，就拍拍身上的土，之后说了两句话：“善化不足，恶化过剩！善化不足，恶化过剩！”说了这样两句话就走了。是以，他这个等于抵谩取。这是什么谈理呢？非得要达到告成不可，如果不化告成，这个东谈主他一定要陷落的，因为这个东谈主悭贪过度，舍这个东谈主身，就要陷落饿鬼了。弥勒菩萨为的是恐防他陷落饿鬼，是以来这儿波折地化他。
说陷落饿鬼啊！有一个东谈主，他这个东谈主是个很有地位的，作大贸易，当一个董事，还没出丧的时候，他还是堕了饿鬼了，等于很细的腿，很大的肚子，很细的脖子，很大的脑袋，就陷落这样一个饿鬼身。饿鬼身，来就鞭尸，鞭他这个前生的尸，打他这个尸首。打尸首，它有这一套歌，“因这臭皮囊，劫劫波波忙。只知贪精辟，勿肯暂回光。白业锱铢少，黄泉岁月长，直须通棒打，此恨终铭记。”
他鞭这个尸，说鞭这尸的谈理，等于“因这臭皮囊”，就因为这个他前生的身材，因为他前生这个臭皮囊。“劫劫波波忙”，劫劫波波，这个劫波等于一种时间的谈理。时间，时间最长辈叫作念劫波，时间最者叫作念一瞬。言说他千年万载的这样样忙，就因为这臭皮囊。“只知贪精辟，勿肯暂回光”，只知谈贪精辟，遇着好意思味的吃，好喝的喝，满是贪这世间的精辟，莫得一时之间，好好地回光返照、思想思想，莫得这个！“白业锱铢少，黄泉岁月长”，业，造的恶业叫黑业，造的善业叫白业。因为他作念的功德，就锱铢那么一丝儿都莫得，都很少。身后叫作念埋在黄泉，但是死了，倒在地下啊，黄泉岁月长，那么阿谁岁月就很长了，不是一天、两天，一埋就几许年。“直须通棒打，此恨终铭记”，直须，因为他一边这样念着，之后他就拿着棒子打他这前生的尸首，他就恨他前生这个身材，没作念好事，当今陷落这样一个饿鬼身了。是以弥勒菩萨去化这个员外，等于怕他陷落饿鬼身。陷落饿鬼身，那就不是一劫、二劫、三四五劫，那是很长的期限，就不是短时间了。
第三．淫戒
若佛子。自淫。教东谈主淫。乃至一切女东谈主。不得故淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。乃至牲口女。诸天鬼神女。及非谈行淫。而菩萨应生孝称心。救度一切众生。净法与东谈主。而反更起一切东谈主淫。不择牲口。乃至母女姊妹六亲行淫。无宽仁心者。是菩萨波罗夷罪。
比丘戒以淫戒为第一条波罗夷，是因为比丘以出三界为方针，而淫欲是循环的根底。《楞严经》云：“淫心不除，尘不可出。”是斯意也。菩萨戒既以宽仁为本，故以杀戒为第一重戒。淫欲虽不足杀、盗业重，但是以出世修谈来说，淫业的障谈缘分，比前杀盗二业尤甚。淫者，龌龊交媾，是一个猥琐堪耻的事情，名非梵行，不是一个清净、洁白之行，亦名为不净行，也叫作念不净行，等于不清净之行，不清净的活动，恰是一种死活循环的根底。《楞严经》云：“一切众生皆以淫欲而素性命。”要是淫欲一断，就可以了生脱死了，是以这是死活连接的根底。
“自淫”：自作污行。“教东谈主淫”：劝他东谈主作染污行，举例媒嫁等事，益使对方为爱网所缠缚，不得出离。自无迷染，但结轻垢，非重罪，是此戒兼制，不同杀盗之一概结重。或有一种别异烦嚣，教东谈主于自身行淫，此则结重。“淫因”，等于染污之心。“淫缘”，等于瞻视、随逐等事。“淫法”，等于以身、兄弟诸根等摩触、称叹等事。“淫业”，凡二根叮嘱，入如胡麻许即成淫罪，无论精之出与未出，乃至与牲口女等行淫，皆举劣结过。
“非谈”者，善生经云：“若于非时、非处、非女、处女、他妇，若属自身，是名邪淫。”以上所举出六种非仪，皆不顺世间道理，故名非谈。“非时”者，或在日中，或每月六斋日（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十）；或每年三斋月（正月、五月、九月）；或八王日（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）。或自妻娠妊产后等，均谓非时。“非处”者，除小便谈，或于大便谈，及口中。“非女”者，或是男人（同性恋），或黄门（男根生殖器割去，古之宫东谈主或宦官）；或二根（一身具男女二根者）。“处女”者，未始嫁东谈主，又非己所摄受。“他妇”者，属他东谈主所摄受，如他东谈主妻或他所媒订女。“自身”者，令他东谈主于自身或大便谈，或口中，作不净行。以上均属“非谈”之性活动。“净法与东谈主”者，菩萨应以清净法教养施与他东谈主，教东谈主精持梵行，永离死活苦本；又以身作则，方是佛弟子宽仁本怀。
具缘：此戒具三缘成重。（一）是谈：是淫谈。（二）淫心。（三）事遂：等于事成。
讲经，经前一驱动的时候，都有这“如是我闻”。“如是我闻”是佛的四遗嘱之一。阿难尊者以四事问佛，其中之一个问题是：“佛谢世时，依佛为住；佛入涅槃，依何为住？”佛说：“依四念处为住”。这四念处应当讲，但是讲经的时候，谁也不讲，都是四念处：不雅身不净，不雅受是苦，不雅心无常，不雅法无我，就把这名词一念夙昔就得了，都不讲。其实呢，这个应当讲！这是一种修为的活动。众生必须用这四念来脱离死活循环的这种业境。因为我们心里的举心动念得有个地点，把这种念想放在这四个地点上，这就能够容易悟谈。不雅身不净，知谈身材不净；不雅受是苦，取舍、感受，这是苦；不雅心无常，知谈我们这个心是变化无意的；不雅法无我，这一切法、各样法上莫得我。常用这四种不雅法，就容易证得阿罗汉。
在佛灭度二百多年的时候，印度有个阿育王，他把印度全调和了。他的势力、威势最大，其时特地的凶。他治犯东谈主的刑具就和那地狱是相通的，有刀山箭树、铜床铁柱，满是这些个。他治犯东谈主的地方就像一个城似的，周围墙很高。但是他阿谁地方，凡是来者皆无去路，凡是来到这个地方就不行且归，等于死刑。不管你是什么罪，来到这个地方就不行且归。是以，就有一个比丘，看到高高的大墙，看着必是一个很富的地方。那么他讨饭，无意之中就去了。
到了阿谁地方，那儿的东谈主说：“这个地方有来路没回路，你不行走了。”就把他留住了。留住就要治死，这是皇上的号令，这儿都是死刑。这个比丘就伏乞，说：“我落发的日子很浅，也没勤恳，也没修谈，那么不是白落发一趟？请你们能够优容我一年，给我一年用勤恳，然后我就死也抵御。”“哼！谁能容你那么长？一年呢！不行。”他就条目，说：“一年不行，容我半年？”“半年也不行！”终末条目，只须欢跃他半个月，十五天。那儿东谈主说：“好了，过十五天以后才治他死罪。”
他就天天忧愁。所谓：一切业障海皆由休想成，统共东谈主的业障都是由这乱想纷飞的休想而成的。但是他在这时候，天天等于一个死了，想：“哎呀！这不久就要死了！”他莫得别的休想了，等于怕死，天天就愁，心里就这一个心了。但是住了一天，这半月就少一天，剩十四天了，又少一天，剩十三天了，天天的一天少这一天，眼看就要死刑了。在终末剩三两天的时候，来一个女东谈主，亦然走错路，走到这地方来了。这个地方来了就莫得回路了，就要把这女东谈主治死。那么治死这个女东谈主，用什么刑法呢？就用阿谁碓捣，就像阿谁米，把稻米外面那层壳弄去了之后，不是用那碓就那儿捣吗？捣外头那层糠？对这个女东谈主就用这个刑法，就捣这个女东谈主。
那这个比丘还看着，一捣啊，把这女东谈主这一捣，五藏六府、大小便溺，这脏劲儿，几乎的比茅厕还脏！他说：“哎呀！我从前修行不净不雅，五种、九种不净不雅，那是一种联想不雅。当今一看，还果真这样，脏得这个样！”从这以后，他若何呢？因为他这半个月的期间天天在发愁，心里惟有一个愁，心里就专一了，再加上看见这种意境，立时这不净不雅告成了。不净不雅告成了，立即证得阿罗汉果，治死刑他也就不怕了。
到半月的时候，这个比丘就要受死刑了。受死刑，用什么活动呢？就用一个大锅，内部装上水，叫他坐在水上面，上边放一个带尖顶的锅盖，朔方叫作念蒸笼，就把他扣上了，下面就烧动怒来了。烧得热汽腾腾就像蒸馒头似的。烧了一阵子，若何啦？把这锅盖揭开来，看他在里头合掌，端身正坐，下面还出了铁莲华。
这时候，狱官就回报皇帝了，说：“奇怪！当今有这样样一个东谈主。”阿育王就躬行就来了，一看，说：“这是什么东谈主呢？”说：“二百多年前，迦毗罗卫国有个太子，修成无上正等正觉，他布道就度些个弟子，这等于他的后东谈主，他的弟子。”说：“迦毗罗卫国太子成无上正等正觉，那么当今有莫得东谈主看见过他呢？”说：“当今还有一个东谈主。在舍卫国，有位毗舍佉母，她是个比丘尼，还是证阿罗汉果了，她看见过佛，当今还谢世。”是以，阿育王就躬行去见毗舍佉母。
见着毗舍佉母，他说：“你看见过迦毗罗卫国太子成佛，你看见过成无上正等正觉的阿谁东谈主吗？”她说：“我看见过。”“他长得什么样呢？”她说：“跟佛经说的相通，惟有比佛经所说的还好，莫得比佛经所说的差，因为他有那好的地方，有东谈主还说不出来。我十岁的时候，我哥哥波斯匿王请佛入宫的时候，我就顶礼。我这一顶礼，就把我的簪环掉在地下了，这簪环是黄金色的，佛的光亦然黄金色，我这簪环就若何找也找不着了。当佛走了以后，这光退了，我才把我的簪环找着。”
阿育王就说：“哎呀！还有这样东谈主哪！”因为比丘有神通了，这样样蒸也没蒸死他，从此以后，他就听这比丘的话了，这比丘若何说若何算，这阿育王就改恶从善了，说：“从前杀那么多的东谈主，好东谈主坏东谈主都有，若何样能够赎这个罪呢？”比丘说：“你要大兴佛法，以大兴佛法的功德可以忏悔你以前的罪戾。”
是以阿育王就大兴佛法。佛住世时的弟子都各东谈主有塔，他就拜佛弟子，他一看哪，礼拜这个弟子，说：“这个弟子是谁呀？”“这个弟子是阿难。”说：“他在生时候作念什么哪？”说：“他翻译经典的。”那很有功德，于是阿育王就给他那地方侍奉几许几许钱。之后，又一个弟子的塔，说：“这个塔是谁呢？”说：“是目犍连。目犍连神通很广大，度了许多东谈主。”终末，还有一个薄拘罗，他说：“这个东谈骨干什么呢？”“这个东谈主以前老坐着不出声。”说收场，阿育王就给他一个钱。说：“你若何就侍奉他一个钱呢？”说：“他不出声，对于别东谈主有什么利益呢？他要弘法才可以。”之后若何呢？阿育王回家，那一个钱就在他床铺上，就这样样，一个钱也不受他的。
从那以后，阿育王的男儿女儿全落发，而且都证阿罗汉果。他男儿叫马行达，就在锡兰，是由印度在空中遨游，之后，落到一座山上，当今那座山上还有一个塔。他女儿由印度带一棵菩提树，当今在锡兰，那棵菩提树当今还在。阿育王儿女都落发，他大兴佛法，往东南西北各处布道，各处修塔，是一个积极行佛法的一个东谈主，他这功劳是最大，从前是一个极恶的东谈主，终末造成一个极善的东谈主了。
是以，像这四念处，这是修出世法中，一种不可少的决窍。当今泰国有这样两个东谈主，一个师傅，一个门徒，就讲这四念处，讲了好几年，天天讲，天天讲，就用之不断的，他就开了辩才了。是以这种道理亦然很广的。
第四．妄语戒
若佛子。自妄语。教东谈主妄语。便捷妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷罪。
妄语特地误东谈主的。在五戒里有大妄语、小妄语的诀别；大妄语等于未得言得，未证言证，小妄语等于平素的乱来性，以说大妄语才算犯了根底戒。但是菩萨戒与五戒就不同了。何谓妄语？“虚而乌有，欺凡罔圣，回惑东谈主心，名为妄语。”说的话是一种虚言，莫得确切的，乱来小东谈主，也欺罔圣东谈主，诱惑东谈主心，这叫作念妄语。
妄语有四种分别：
（一）谎言：即撒谎。谓（１）见言不见，不见言见。（２）闻言不闻，不闻言闻。（３）觉言不觉，不觉言觉。（４）知言不知，不知言知。因为见闻觉知这四个字，每个字都有这样两句，共称八种妄语。眼根名见，耳根名闻，鼻舌身三根名觉，亦名为触，意根名知。又实有言无、实尴尬有，乃至法说造孽、造孽说法等，但令违心而语，皆名谎言。
（二）绮语：一切华靡浮辞，无义无利，及一切世间王论贼论饮食论等。或男女间淫猥不清净之文辞言语，使东谈主生染心，非分之想，皆属绮语。
（三）两舌：向此说彼，向彼说此，相互捣鼓，令成乖诤。举例：向甲说乙非，向乙说甲非，来回挑拨，相互捣鼓，令二东谈主反目失和。
（四）恶口：以粗言吊祭，忿怒咒诅，令他东谈主难过。
此戒正制大妄语罪，余一切谎言绮语，是此戒兼制。若两舌恶口，重者自属说四众过（第六重戒），及毁他（第七重戒）。轻者自属标谤（第十三轻戒），及两舌（第十九轻戒）。
自妄语：未得言得，未证言证，是谓大妄语成。或自言我得十地（菩萨果位），或言得辟支佛位（缘觉果位），或言得四果（即罗汉四果：（一）初果见谈位，预圣流；（二）二果修谈位，一来天上，一生东谈主间；（三）三果修谈位，不来欲界受死活；（四）四果无学位，证无水果），或言得四向（初果向，二果向，三果向、四果向），或言证得四禅定：（一）初禅离生喜乐地；（二）二禅定生喜乐地；（三）三禅离喜妙乐地；（四）四禅舍念清净地。
或言证得四空定（空庞大处，识庞大处，无统共处，非想非非想处），或言竖立不净不雅，或言竖立安般念（数息不雅），或言证得六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通），或言得八摆脱（（一）内有色想，不雅外色摆脱；（二）内无色想，不雅外色摆脱；（三）净身作证具足住；（四）空庞大处；（五）识庞大处；（六）无统共处；（七）非想非非想处；（八）灭受想定），或口自说天、龙、修罗鬼神，咸来恭敬侍奉我，或言已断结使，还是断了一切烦嚣，即五钝使、五利使（五钝使为贪、瞋、痴、慢、疑；五利使为身、边、戒、见、斜），或言已永离三涂（地狱、饿鬼、牲口）。以上等语，都是虚而乌有的话，义结金兰为贪图名利而说，名大妄语。
教东谈主妄语：教东谈主为我传扬良习，以致名利，即卖告白。譬如说：“某某东谈主是个大修行者，是大德、是个了不得的、是证果圣东谈主！”诸如斯类，属教东谈主妄语，其方针在沽名钓誉。若教东谈主自言证圣，名利自属彼东谈主，但结轻垢，是此戒兼制。
便捷妄语：故意别辟门道，作各样显异便捷，来彰其有德。或借鬼至人乩，役使鬼神言：“某某东谈主是大德，是妙手，善根是了不得，他是佛再来！”借着乩坛给他宣扬。或用咒术，令东谈主得虚幻等，令东谈主梦见他是个妙手，是个古佛。如斯诱惑无知，使东谈主大兴侍奉，而致名利兼收。
妄语因：起心欲诳他东谈主，以取名利。
妄语缘：行来动止，语默威仪，各样便捷，以显圣德。
妄语法：言自得十地四果等法。
妄语业：清楚出口，前东谈主领解。一朝出口，而前东谈主还是明白了，领解了。前东谈主若不领解，阿谁东谈主还不懂，尚不成妄语业。
乃至等者：此段是举轻况重，兼制小谎言。但小谎言不属重犯。
身心妄语：身业表相，亦名妄语。如问其得果，点首示相；问清净否，默然不答等。由欺诳心，流露身相，令前东谈主领解，口虽不言，亦名妄语。
正语：如实而语。
正见：为死活，为菩提，为众生，不为名利。邪语邪见，反此可知。
邪业：依于邪语邪见，必成邪命恶业。
具缘：此亦性遮二业，具五缘成重。（1）是众生：对前面话语的这个对象，这对象是个众生。（2）众生想。（3）欺诳心。（4）说重具：等于大妄语，十地、辟支佛等位，未得言得，未证言证。（5）前东谈主领解。
当今讲一个持妄语戒特地清净的故事：
释迦牟尼佛未成谈之前，屡世修菩萨谈，集菩提胜因。某一生为普明王，行持妄语戒，最为精严，涓滴不犯。有一天，普明王从宫里出来，见到一个婆罗门，瘦饿缺少。这个贫困的婆罗门向王求乞，说：“请你宽仁周济我，我当今莫得吃的，莫得穿的，很苦恼。”普明王说：“好，等我到花坛走一趟，追想后，我一定布施给你！”
但是普明王到了宫后之花坛，正欲散布，就被斑足王把他抓去了。这斑足王会飞，他是个东谈主形，他的脚是兽形、就像狮子似的。他能遨游，是以就把这普明王抓走了。为什么他抓普明王呢？因为斑足王信外谈，遵其师令，若以一千个国王的头祭祀山神，王必能成谈。是以斑足王就用他的神力游遍印度，擒拿各国之王。其时印度，几里地就一个国，几里地就一个国，还是抓了九百九十九个，就剩终末这一个了，抓着普明王，把他抓去了。
被抓了，普明王不禁悲泣流涕。斑足王说：“男人汉大丈夫，生而无患，死而丧胆，你为什么这样大哭呢？”
普明王答说：“唉！我不是怕死而哭！因为我生来没说过妄语，我说了就作念，莫得骗过东谈主。今天我踏出宫门之时，有一个婆罗门向我求乞，叫我周济他，我理睬他，等我散布追想，我一定匡助他，但是当今被你抓来，我就犯了妄语了。我也不行匡助那婆罗门了，我是哭我不行履践诺言。”
斑足王说：“好！既然这样，我把你放且归，你回家去周济他，限你七天。七天后，你要是不追想，我会去抓你，你是跑不了的，我一定能把你抓追想。”就把普明王放且归了。
普明王归国后，不吝金玉，广门径会，侍奉寰球一百位法师，请其入宫内说法。又扶助一切贫困寥寂，珠宝财富，无不尽给。扶助完，一百位法师就为普明王说无常、苦、空、无我四法，四首偈颂声名其意。
（一）无常偈：
劫火终起，乾坤洞然，须弥巨海，都为灰飏。 天龙福尽，于中凋丧，二仪尚殒，国有何常？
人与动物第一偈说一切无常：“劫火终起，乾坤洞然”，世界有成、住、坏、空四中劫，劫终时大火起烧，就有失火了，上至初禅天，乃至乾坤（寰宇）都变为一团火了。这时，“须弥巨海，都为灰飏”，海水也烧乾了，须弥也给烧化了。“天龙福尽，于中凋丧”，天龙的福，到这时候也就收场。你看！海水都莫得了，这龙还能存在？“二仪尚殒，国有何常”，二仪等于寰宇，寰宇尚且都殒灭了，何况国土，又岂肯常久呢？这国还有什么挂碍呢？这等于告诉普明王把国度放下，不要执着国土王位等身外物。
（二）苦偈：
衣食住行，循环浩大，欲深祸重，疮疣无外。 一切烦嚣，忧悲为害，三界皆苦，国有何赖？
第二偈说苦：“衣食住行，循环浩大”，衣食住行这四大苦恼，循环浩大，这个际在这个地方就藉这谐音念“在”，因为它是押韵的。衣食住行这种循环莫得边缘，到什么时候为止呢？莫得终点。说是东谈主死了就没事了？那否则，还得生，生收场还得老，老完还得死，衣食住行，就如旋火轮似的，莫得罢手的！“欲深祸重，疮疣无外”，我们东谈主的贪欲心特地深，那么将来受的祸也重，以严重性来说，比恶疮、毒瘤、癌症，犹为猛烈！“一切烦嚣，忧悲为害”，一切烦嚣，皆由忧悲所致。“三界皆苦，国有何赖”，找遍三界（欲界、色界、无色界）也找不到安乐园，所谓“三界无安，犹如火宅”。三界都是苦恼的地方，国有何赖，国还能有什么挟势呢？是以国亦然不可依赖的！三界尚且将来都得有坏，何况一个国呢？这是告诉普明王把国度放下。
（三）空偈：
有本自无，缘分红诸。盛者必衰，实者必虚。 众生蠢蠢，都如幻居。声响皆空，国土亦如。
第三偈说空：“有本自无，缘分红诸”，一切有为法，是从那儿来的呢？根底是从空里，从无有处来的。所谓有生于无，一切众生究竟归于萧然。你看！空中这云彩，本来虚空什么都莫得，哎！它就生出一云彩。我们这个地球，亦然从虚空而生。本来莫得这个地球，缓慢缓慢的众业共感，就成了这样一个地球。一切法皆由诸缘竖立。
“盛者必衰，实者必虚”，你看这若何样盛，将来它也毕竟有衰的时候。周文王亦然本着这个道理而发明八卦。所谓太极生两仪，两仪生四象，四象化八卦，八卦定福祸，福祸生伟业。这是本着日中必昃，盛极必衰，日中必昃的道理演变而发明。周文王算卦的时候，卦要是到极好的时候，这卦就要起变化了。因为东谈主盛到顶点的时候，衰缓慢就该现前了。这实者，你看他充实的，将来他就有虚的时候。
“众生蠢蠢，都如幻居”，但是众生愚蠢无知，居住在一个变幻的场所里头，还以为真。“声响皆空，国土亦如”，声响本空者，譬如敲钟。你看那声啊，好比说，我们要是一敲钟，先有钟声，继有钟响，良晌之后，缓慢缓慢的，这声响都莫得了，终归于无。万事万物亦复如是。包括国土亦然这样，跟声响是相通的，亦然不行够久长的。
（四）无我偈：
识神无形，假乘四蛇，无明注重，以为乐车。 神无常主，心无常家，形神尚离，岂有国耶。
第四偈说：“识神无形，假乘四蛇，无明注重，以为乐车。”所谓识神，是指第八识（阿赖耶识）。这个识神固然是无形无相，但是能够转世领命。它借四蛇之乘（地、水、火、风四大），假和合成为身躯，但它是空幻而无实体。东谈主的生死活死，不过更换肉体云尔。“无明注重，以为乐车”，这个幻身乃是一念无明所繁殖注重，而众生懵然不觉，染苦为乐，认为这是精辟的车乘。好比说吧，东谈主家生一个小孩儿，就若何样的庆祝，东谈主们以为很可爱，就像坐那乐车似的。
“神无常主，心无常家”，我们这个神识莫得恒常的专揽，心也莫得恒常的家，就像把这个房子住旧了，之后就得换房子了。这个身材坏了，便搬到另一个身材去，就像换房子似的，死此生彼，流浪三界，如居旅店。“形神尚离，岂有国耶”，精神和形骸，尚且经常间离，何况国土，那还算个什么？愈加乌有际了，焉能恋栈不舍？
一百位法师如是为普明王说法，都是叫他放下。普明王大兴侍奉之后，把国度交给太子了，就筹商开拔回到商定的地点，履践诺言。大臣们就劝他，说：“大王不要去，你去了，这岂不是白白送命吗？”王说：“不去，他也会来抓，我亦然逃不了的。”“我们在空中布上铁丝网，他就进不来了。”王说：“不必！那么样呢，亦然犯妄语。”大臣们留也没留住，他就去了。
普明王到那儿，斑足王一看，想：“哎！这个东谈主的信用真了不得，连死他都不怕！他竟然来了。”这样一来，斑足王大受感动，就不杀他了。不杀他，若何办呢？就用一千个馒头，在每个馒头上画上耳目口鼻眉，画上五官，就像东谈主头相通似的，以这一千个馒头祭祀山神。这样样的，甘休这一千个国王都没被杀。过后，这九百九十九个国王都感普明王之恩，说：“因为普明王他很注重实语，把斑足王感动了，我们的命都是他救的。”是以就不肯舍普明王而去，就不走了。既是他们这九百九十九个都不走了，不舍普明王，是以他们这一千个国王就在这地方住下来了，这个地方就叫王舍城，即今印度灵鹫山之中央是也。
斑足王问普明王，说：“你这样样注重信用，一丝也不破失，你真了不得呀！”普明王答说：“实语第一谈，实语逝世梯。实语小东谈主大，妄语堕地狱。”谈理说：实语是第一之谈，比什么都蹙迫，能够注重实语就可以逝世。东谈主要是尽说真话，而不说妄语，等于小东谈主也成为正东谈主正人了，要是妄语就要陷落的。这是说普明王他持妄语戒有这样样的严谨。
在中国，有一位住山的老修行，他在山上很勤恳的。好比说，晚上寝息就以坐代卧，坐在那儿睡睡就算了。有一天晚间来个贼，贼等着他寝息，好偷他。但是这敦厚父总莫得寝息，略微坐着休息，醒了，就去勤恳地拜佛、看经、念经。这贼连着来了三日，想等他寝息，好偷他，但都没告成。之后，这贼想：“归正你是不寝息了，我也找你闲空的时间也找不着，就明拿了！”就明抢，到了他那屋里，拿了东西，绑缚绑缚，拿了就跑了。这位老修行眼睁睁地看他拿，也没挡他，说：“你若何拿我的东西啊？”也没说这话，拿就拿去。
这贼拿走了，回家，一想：“唉呀！这我可不对了！我要是偷拿别东谈主的东西，轻者得挨一顿打，重者就要打讼事。这东谈主明明看着我拿，这样的好东谈主，我偷他的东西，这罪戾该有多大呢？不好！不好！！不好！！！”他就把东西完全送回，也讨教这位老修行，说：“师傅！你修什么法？你这心里头一丝儿也不动？我拿你的东西时，你眼睁睁地看着，你都不出声，你用什么的功，有这样样的定力呢？”老修行说：“这不是一天两天的，这是行远自迩，由近及远，一丝一丝地来的。”
“行远自迩，那么驱动的功夫是什么呢？”
“刚驱动，要先受三皈投。”
“什么叫作念三皈投呢？”
“皈投佛，皈投法，皈投僧。”
“我可不可以皈投呢？”
“可以。那么再其次呢，等于受五戒。”
“什么叫五戒呢？”
“一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。”
这贼一想：“杀生呢，到年节的时候，东谈主家都托杀羊杀猪的。偷盗呢，是作念这个干事的，这不偷盗是办不到的。要不邪淫亦然靠不住。要不饮酒亦然不行，而且还很好饮酒。”之后，他说：“师傅！我受一条戒，行不行呢？”老修行说：“受一条戒也行。”说：“我受持不妄语戒，我不说谣言，我就受这一条戒，好不好呢？”说：“好。”之后，老修行给他受三皈投，然后给他受这妄语戒。这个贼对妄语戒持得很严，一丝也不犯。但是，什么东谈主有什么东谈主的一又友，他这个贼就有贼一又友。
有一天，一又友来了，说：“某处某处有一份好事，我们到那儿能够取几许钱，一个东谈主能分几许几许，你去不去呢？我们都是一又友，我们不行不告诉你。”他心想：“我说我去吧！到时候不去，这不是犯了妄语了？要是说不去，到时候一心血来潮，又想去了，这不亦然犯妄语了？好！我说活泼一丝的话，别把妄语戒犯了。”他说：“到那钟点的时候，我要是能够到场，我们就一皆去；要是没到场，你们就走，不必等我。”但是若何呢？到时候了，他正想迈步外出，就来了五个生分东谈主。这五个生分东谈主，就像很熟的模样似的，就谈起来了，你一句，他一句，一说若何呢？把这个钟点就过了。
时间过了，他那一帮一又友就走了，身上都有刀兵，带着刀去偷去了。到那儿，正巧那一家东谈主夜晚驻兵，把这一帮东谈主拔本塞源，完富足收拢了。收拢，第二天就从他门口经过，往县里头送。其时中国的法律，送去都是砍头啊。他亲眼看着他那几个一又友都送命去了。他说：“唉呀！昨天我刚要走的时候，就来那五个生分东谈主，未必是护法善神吧？受一条戒就有五位护法善神，受这一条戒就能免掉一死，把五条戒都受了，持全戒的功德，这不就更大更好了吗？”之后，他就躬行到他师傅那儿去，要全受五戒，以后也不妥贼，就作念好东谈主了。
第五．酤酒戒
若佛子。自酤酒。教东谈主酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪缘分。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反新生一切众生倒置之心者。是菩萨波罗夷罪。
五戒中，只禁饮酒，莫得禁酤酒。酤酒等于卖酒。菩萨戒以宽仁为怀，害东谈主罪重，害己罪轻，而喝酒是害己的，卖酒是害东谈主的，是以酤酒的罪就重，被列为波罗夷罪。
酤者，贩卖计划为求利。酒者，饮之醉东谈主，是无明药。喝醉酒顿失良知廉耻，行事倒置，无益身心慧命，故为大患。“自酤”：身行货卖。自身行这卖酒的干事。“教东谈主酤”：令他为我卖酒。令他东谈主为我卖酒，同是重罪；卖酒的东谈主是重罪，教东谈主的这个东谈主亦然重罪。若教他东谈主自酤酒，利不属己，钱是他得的，结轻罪，乃此戒兼制。
“酤酒因”：等于求利之心。
“酤酒缘”：等于各样的器具。或装瓶子，或装罐子，或装坛子，这各样之载酒器皿。“酤酒法”：等于斤两价值，出纳取与等事。讲斤论两，考虑酒之价格，如半斤八两，要几许几许钱；这又包括出纳取与，出等于把它卖出，纳等于收进，取与等事，这都是一种酤酒法。“酤酒业”：运手卖酒，授与前东谈主，即成酤酒业。运手卖酒，等于转手卖酒，以我们的手拿酒卖给前东谈主。
“一切酒”：酒有多种。西域多以花、果造酒；中国多用大米、高粱造酒；泰西都用葡萄等造酒。但令饮之醉东谈主皆不得酤，凡饮之能醉东谈主，都不可以卖。
“起罪缘分”：酒是起罪的缘分。《四分律》明饮酒有十种舛讹：
（一）表情恶：面呈赤红色，景色凶悍。一喝了酒，酡颜红的，这很凶的模样。
（二）少力：喝醉酒的东谈主，多量东摇西幌，失却膂力。
（三）眼视不解：目视糊涂，稠浊不清；眼睛也红了，看什么东西也不清楚了，就像有网似的。
（四）现瞋恚相：有些东谈主平凡秉性不坏，喝醉后即勃然色变，暴躁凶狠，致使殴打口角他东谈主，毫无忌惮。
（五）坏田业资生法：田园所种之五谷，本成心于民，若把这食粮作念成酒了，乃无益于良民；把有用之食粮作于无须之用，是以说是坏了田业的资生法。
（六）增致疾病：喝酒能够增致疾病。
（七）益斗讼：容易增多东谈主家好斗好讼，如酒后容易闯事生非，是斗殴的引火线。
（八）无称呼，恶闻东谈主布：莫得好名誉，为东谈主所轻篾而骂作“酒鬼！醉鬼！”。
（九）灵敏减少：平凡还有点灵敏，一喝酒了，就昏倒了，把灵敏给隐蔽了，造成倒置愚痴。
（十）身坏命终，堕三恶谈：此过为甚。饮酒非独一现身集诸多过患，身后还招三涂苦报；卖酒亦然如是，要堕三恶谈。是以说，酒是起无量罪过之缘分，吾东谈主应当慎戒。
此惟遮业。凡戒有性遮二业，如前面那几戒都是性遮二业。性业相背自然，在王法上亦然有所招架。酤酒及饮酒则非王法所禁，惟独受戒的东谈主，受了戒了，就遮止住不可以喝，不可以卖，是以这仅仅一个遮业。王法虽不阻拦，然是恶律仪所摄。酤酒能引至恶闻东谈主布，虽不受戒东谈主作此业者，亦招苦报。我佛宽仁，是以特为大士（菩萨）制此厉禁，严厉的禁治。倘若喝酒、卖酒莫得罪报，又何必结戒，令大士制肘，令菩萨们受牵制呢？制肘，等于受东谈主牵制的谈理。
具缘：此戒具五缘成犯辉夜姬 反差。（一）是众生。（二）众生想。（三）希利货卖：但愿得利而卖。（四）是真酒：卖的是真酒。（五）授与前东谈主：卖给东谈主了。
